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The Story of Sawan in Mythology : महादेव का अति प्रिय श्रावण मास: जानिए समुद्र मंथन से जुड़ी उत्पत्ति, पौराणिक कथा, अचूक पूजा विधि…..

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The Story of Sawan : सनातन धर्म, हमारी अत्यंत प्राचीन भारतीय वैदिक संस्कृति और ज्योतिष विज्ञान की इस असीम आध्यात्मिक दुनिया में आपका एक बार फिर से बहुत-बहुत स्वागत है! हिन्दू पंचांग की सटीक गणनाओं के अनुसार, पूरे वर्ष का पांचवां महीना श्रावण मास (सावन) कहलाता है, जो देवों के देव महादेव की पूर्ण आराधना, अगाध तपस्या और उनके अलौकिक आशीर्वाद का साक्षात ईश्वरीय प्रतीक माना जाता है। सनातन धर्म के इतिहास में The story of sawan का एक अत्यंत गहरा और जाग्रत महत्व है, जो भक्तों को सीधे ईश्वर की ब्रह्मांडीय ऊर्जा से जोड़ता है। इस पवित्र महीने में प्रकृति भी अपनी नई आभा के साथ चारों ओर से हरी-भरी हो जाती है, जो इंसान के मन को असीम शांति प्रदान करती है। Story of Sawan आज हम गहराई से जानेंगे कि सावन के इस चमत्कारी महीने की उत्पत्ति कैसे हुई, इसका ऐतिहासिक महत्व क्या है और साल 2026 में इसके शुभ मुहूर्त क्या हैं। The Story of Sawan in Mythology : महादेव का अति प्रिय श्रावण मास…. श्रावण मास की उत्पत्ति: श्रवण नक्षत्र का गहरा रहस्य : The Origin of the Month of Shravan: The Profound Mystery of the Shravan Nakshatra अगर हम ज्योतिष और पंचांग के दृष्टिकोण से The story of sawan को समझें, तो इसका नाम ब्रह्मांड के एक अत्यंत विशेष नक्षत्र से लिया गया है। हिंदू धर्म की प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, श्रावण मास की उत्पत्ति मुख्य रूप से ‘श्रवण नक्षत्र’ से हुई है। चूंकि इस पवित्र माह में पड़ने वाली पूर्णिमा तिथि के दिन हमेशा श्रवण नक्षत्र का प्रबल योग बनता है, इसीलिए इस पावन महीने को ‘श्रावण मास’ के नाम से जाना जाता है। साल 2026 में सावन के इस अत्यंत रहस्यमयी और ऊर्जावान महीने की भव्य शुरुआत 30 जुलाई से होने जा रही है। शिव के भक्तों को इस महीने का पूरे साल बड़ी ही बेसब्री से इंतजार रहता है, Story of Sawan और वे अत्यंत हर्षोल्लास के साथ भोलेनाथ को जल अर्पण करने के लिए मंदिरों में उमड़ पड़ते हैं। समुद्र मंथन और देवासुर संग्राम: महा-विष का प्रकट होना : The Churning of the Ocean and the War between Devas and Asuras: The Emergence of the Great Poison पौराणिक ग्रंथों के अनुसार, The story of sawan मुख्य रूप से समुद्र मंथन से जुड़ी हुई है। शिव पुराण और अन्य प्राचीन कथाओं में यह स्पष्ट रूप से उल्लेखित है कि जब सृष्टि को बचाने के लिए देवताओं और असुरों (राक्षसों) के बीच देवासुर संग्राम हुआ था, तो उसी दौरान असीम शक्तियों और रत्नों को पाने के लिए अत्यंत विशाल समुद्र मंथन किया गया था। यह वह समय था जब श्रावण का ही पवित्र मास चल रहा था। इस मंथन के दौरान समुद्र के भीतर से कई दिव्य चीजें निकलीं, लेकिन इसके साथ ही एक अत्यंत भयंकर ‘हलाहल’ विष भी निकला, जिसकी तपन से पूरी सृष्टि और ब्रह्मांड जलने लगा था। नीलकंठ की महिमा और विषपान का असीम त्याग : The glory of Neelkanth and the supreme sacrifice of consuming the poison. इस महा-विष को पीने की यह अलौकिक घटना The story of sawan का सबसे महत्वपूर्ण अध्याय है। सृष्टि और संपूर्ण ब्रह्मांड की रक्षा करने के लिए भगवान शिव ने उस भयंकर विष को अपने गले में धारण कर लिया था। Story of Sawan उस विष का पान करने के कारण भगवान शिव का पवित्र गला पूरी तरह से नीला पड़ गया, और इसी असीम त्याग के कारण पूरे ब्रह्मांड में उनका नाम ‘नीलकंठ’ पड़ गया। विषपान के कारण भगवान शिव का शरीर बहुत ही ज्यादा गर्म हो गया था, जिससे उनके शरीर में तीव्र जलन और काफी परेशानी होने लगी थी। इंद्रदेव की बारिश और प्रकृति का हरा-भरा होना : Lord Indra’s rain and the lush greenery of nature. इंद्रदेव द्वारा की गई इस बारिश के कारण ही The story of sawan का सीधा संबंध वर्षा ऋतु से जुड़ गया। भगवान शिव की इस भयंकर शारीरिक जलन और परेशानी को दूर करने के लिए स्वर्ग के राजा इंद्रदेव ने पृथ्वी पर जमकर शीतल बारिश करवाई थी। कहते हैं कि यह ऐतिहासिक घटना सावन के महीने में ही घटी थी, और इसी तरह शिव जी ने विषपान करके संपूर्ण सृष्टि की रक्षा की थी। सावन का महीना बारिश का होता है, और इस समय प्रकृति पूरी तरह से हरी-भरी हो जाती है, जो शिवजी को अत्यधिक प्रिय है। तभी से यह मान्यता बन गई कि जो भी भक्त सावन के महीने में भोलेनाथ की पूजा करता है, उसके जीवन के सभी भयंकर कष्ट अति शीघ्र दूर हो जाते हैं और जीवन में सकारात्मकता आती है। माता पार्वती की अगाध तपस्या और अखंड सौभाग्य : Mother Parvati’s profound penance and eternal marital bliss. माता पार्वती के 108 वर्षों की कठोर तपस्या भी The story of sawan का एक अभिन्न हिस्सा है। पौराणिक कथाओं के मुताबिक, माता सती ने अपना शरीर त्यागने से ठीक पहले शिवजी को ही हर जन्म में अपने पति के रूप में प्राप्त करने का दृढ़ प्रण किया था। इसके बाद अपने अगले जन्म में माता पार्वती ने इसी सावन के महीने में बिना अन्न-जल ग्रहण किए (निराहार रहकर) पूरे 108 वर्षों तक शिवजी के लिए अत्यंत कठोर तपस्या की थी। माता पार्वती ने शिवजी को प्रसन्न करके उनसे विवाह किया था, इसलिए भी शिवजी को सावन का यह महीना बहुत ज्यादा प्रिय है। Story of Sawan यही एक बहुत बड़ी वजह है कि इस पावन महीने में कुंवारी कन्याएं अपने मनचाहे और योग्य वर की प्राप्ति के लिए यह व्रत बहुत ही श्रद्धा से रखती हैं, और सुहागिन महिलाएं सज-धजकर अपने पति की लंबी उम्र की मंगल कामना करती हैं। रामचरितमानस में सावन का उल्लेख और साहित्यिक महत्व : References to Shravan and its Literary Significance in the Ramcharitmanas गोस्वामी तुलसीदास जी की रामचरितमानस में भी The story of sawan की आध्यात्मिक झलक मिलती है। आचार्य मोहित चतुर्वेदी के अनुसार, महान संत गोस्वामी तुलसीदास जी ने रामचरितमानस के बालकांड में एक बहुत ही सुंदर दोहे के माध्यम से श्रावण मास की महिमा का गुणगान किया है। वह दोहा है: “बरषा रितु रघुपति भगति तुलसी सालि सुदास। राम नाम बर बरन जुग सावन भादव मास॥”। तुलसीदास जी ने अपनी

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Somvar Vrat Katha:सोमवार के व्रत में जरूर सुनें ये कथा, मिलेगी श‍िव-पार्वती की कृपा

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Somvar Vrat Katha: सोमवार का दिन शंकर भगवान को समर्पित होता है. आज के दिन भक्त भोलेनाथ को प्रसन्न करने के लिए विशेष पूजा-अर्चना करते हैं. कुछ लोग आज के दिन व्रत भी रखते हिन्दू धर्म में सप्ताह का प्रत्येक दिन किसी न किसी देवता को समर्पित होता है, और सोमवार का दिन देवों के देव महादेव, भगवान शंकर को समर्पित है। मान्यताओं के अनुसार, भगवान शिव बहुत ही भोले हैं, इसलिए उन्हें ‘भोलेनाथ’ भी कहा जाता है वे अपने भक्तों की सच्ची श्रद्धा और क्षणिक मात्र की भक्ति से प्रसन्न होकर उनकी सभी मनोकामनाएं पूरी कर देते हैं जो भक्त शिव की विशेष कृपा पाना चाहते हैं, वे सोमवार का व्रत रखते हैं। हालांकि, शास्त्रों में स्पष्ट उल्लेख है कि यदि आप यह उपवास रखते हैं, तो आपको Somvar vrat katha पढ़ना या सुनना अनिवार्य है, क्योंकि इसके बिना व्रत का फल अधूरा माना जाता है इस विस्तृत लेख में हम Somvar vrat katha के महत्व, व्रत रखने की सही विधि और उस प्राचीन कहानी के बारे में जानेंगे जिसने सदियों से भक्तों के विश्वास को अटूट बनाए रखा है। Somvar Vrat Katha:सोमवार के व्रत में जरूर सुनें ये कथा…… 1. सोमवार व्रत का महत्व और शिव कृपा:Importance of Monday fast and grace of Shiva सोमवार के व्रत को लेकर यह दृढ़ मान्यता है कि इस दिन व्रत करने से भगवान शिव अपने भक्तों की मुरादें बहुत जल्दी पूरी करते हैं। चूँकि महादेव को किसी विशेष तामझाम या कठिन पूजन की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए वे केवल जल और बेलपत्र चढ़ाने मात्र से ही प्रसन्न हो जाते हैं। सावन के सोमवार हों या सामान्य सोमवार, इस व्रत का फल साधक को मानसिक शांति, आर्थिक समृद्धि और संतान सुख के रूप में प्राप्त होता है। 2. सोमवार व्रत के प्रकार:types of monday fast नारद पुराण और अन्य धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, सोमवार का व्रत मुख्य रूप से तीन प्रकार का होता है: 1. साधारण प्रति सोमवार व्रत: यह हर सप्ताह सोमवार को रखा जाता है। 2. सौम्य प्रदोष व्रत: यह विशेष तिथियों पर महादेव की पूजा के लिए रखा जाता है। 3. सोलह सोमवार का व्रत (Solah Somvar): यह कठिन संकल्प के साथ लगातार 16 सोमवारों तक किया जाता है। दिलचस्प बात यह है कि इन सभी व्रतों की पूजा विधि और Somvar vrat katha सुनने की प्रक्रिया लगभग एक समान ही होती है। 3. सोमवार व्रत की सम्पूर्ण पूजन विधि:Complete worship method of Monday fast किसी भी व्रत की सफलता उसकी विधि पर निर्भर करती है। सोमवार व्रत की विधि इस प्रकार है: • स्नान और शुद्धि: व्रत के दिन प्रातः काल जल्दी उठकर स्नान करें और स्वच्छ वस्त्र धारण करें। • शिव-गौरी पूजन: मंदिर या घर के देवालय में भगवान शिव और माता पार्वती (शिव-गौरी) की विधिवत पूजा करें। • अभिषेक और अर्पण: महादेव को शुद्ध जल, गंगाजल और उनका प्रिय बेलपत्र अर्पित करें। • कथा का श्रवण: पूजन के पश्चात Somvar vrat katha को श्रद्धापूर्वक पढ़ें या सुनें। • भोजन के नियम: सोमवार का व्रत साधारण रूप से दिन के तीसरे पहर (शाम) तक रखा जाता है। Somvar Vrat Katha इसके बाद केवल एक समय ही सात्विक भोजन ग्रहण करना चाहिए। 4. सम्पूर्ण पौराणिक Somvar Vrat Katha प्राचीन समय की बात है, किसी नगर में एक साहूकार रहता था। उसके पास धन-धान्य की कोई कमी नहीं थी, लेकिन वह संतान न होने के कारण बहुत दुखी रहता था। पुत्र की प्राप्ति की इच्छा लिए वह हर सोमवार को व्रत रखता था और पूरी निष्ठा के साथ शिव मंदिर जाकर शिव-पार्वती की पूजा करता था। माता पार्वती का आग्रह और शिव का वरदान साहूकार की अटूट भक्ति देखकर एक दिन माता पार्वती बहुत प्रसन्न हुईं और उन्होंने भगवान शिव से उस साहूकार की मनोकामना पूर्ण करने का निवेदन किया। इस पर भगवान शिव ने कहा, “हे पार्वती! इस संसार में हर प्राणी को उसके कर्मों का फल भुगतना पड़ता है और भाग्य में जो लिखा है, वही होता है”। Somvar Vrat Katha परंतु माता पार्वती के बार-बार आग्रह करने पर शिवजी ने अपना निर्णय बदला और साहूकार को पुत्र-प्राप्ति का वरदान तो दिया, लेकिन साथ ही यह भी बताया कि उस बालक की आयु केवल 12 वर्ष ही होगी साहूकार भगवान शिव और माता पार्वती की यह बातचीत सुन रहा था। उसे न तो वरदान की बहुत खुशी हुई और न ही पुत्र की अल्पायु का दुख। वह पहले की तरह ही भक्ति भाव से Somvar vrat katha सुनता रहा और शिवजी की पूजा करता रहा। बालक का जन्म और काशी की यात्रा समय बीतने पर साहूकार की पत्नी ने एक सुंदर पुत्र को जन्म दिया। जब वह बालक 11 वर्ष का हुआ, तो उसे विद्या प्राप्त करने के लिए काशी भेजने का निर्णय लिया गया। साहूकार ने बालक के मामा को बुलाकर बहुत सारा धन दिया और निर्देश दिया कि रास्ते में जगह-जगह यज्ञ करवाते जाना और ब्राह्मणों को भोजन व दक्षिणा देते हुए जाना। मामा और भांजा दोनों इसी मार्ग पर चल पड़े। राजकुमारी का विवाह और साहूकार के पुत्र की ईमानदारी रास्ते में एक नगर पड़ा जहाँ के राजा की पुत्री का विवाह था। जिस राजकुमार से विवाह तय हुआ था, वह एक आँख से काना था। राजकुमार के पिता ने अपनी कमी छुपाने के लिए साहूकार के पुत्र को दूल्हा बनाकर विवाह मंडप में बिठा दिया और सोचा कि विवाह के बाद इसे विदा कर देंगे और असली राजकुमार के साथ राजकुमारी को भेज देंगे। साहूकार का पुत्र बहुत ईमानदार था। उसे यह छल पसंद नहीं आया, इसलिए उसने राजकुमारी की चुन्नी के पल्ले पर लिख दिया कि “तुम्हारा विवाह तो मेरे साथ हुआ है, लेकिन तुम्हें जिस राजकुमार के साथ भेजा जा रहा है, वह एक आँख से काना है”। जब राजकुमारी ने यह पढ़ा, तो उसने उस राजकुमार के साथ जाने से मना कर दिया और बारात वापस लौट गई। इधर साहूकार का पुत्र और उसके मामा काशी पहुँच गए। 12 वर्ष की आयु और शिव का चमत्कार काशी पहुँचकर उन्होंने यज्ञ शुरू किया। जिस दिन बालक 12 वर्ष का हुआ, उस दिन भी यज्ञ का आयोजन था। बालक की तबीयत खराब हुई और वह अंदर जाकर सो गया। शिवजी के

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Three Chariots of Puri Jagannath Rath Yatra: पुरी जगन्नाथ रथ यात्रा के तीन रथ

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Jagannath Rath Yatra: आज से पूरे देश में जगन्नाथ यात्रा (Jagannath Yatra) शुरू हो गई है, जो 8 जुलाई तक चलनी है। यह यात्रा हर साल आषाढ़ माह से शुक्ल पक्ष की द्वितीया तिथि पर आरंभ होती है। इसका आयोजन ओडिशा (Odisha) के पुरी (Puri) में खास तौर पर बड़े ही उत्सव के साथ मनाया जाता है, इसमें लाखों श्रद्धालु शामिल होते हैं। बता दें कि रथ यात्रा के दौरान 3 रथ (Three Chariots) निकाले जाते हैं, जिसमें से 2 रथों पर उनके भाई-बहन (Brother-Sister) सवार रहते हैं। Jagannath Rath Yatra रथ यात्रा शुरू होने से पहले तीनों रथों की पूजा की जाती है। पुरी के राजा सोने की झाड़ू से मंडप और रास्ते की सफाई करते हैं। रथ यात्रा भगवान जगन्नाथ Jagannath Rath Yatra, बलदेव और सुभद्रा का वार्षिक रथ उत्सव है। Jagannath Rath Yatra वे तीन अलग-अलग रथों पर यात्रा करते हैं और लाखों लोग रथ खींचने के लिए इकट्ठा होते हैं। हर साल नए रथ Jagannath Rath Yatra बनाए जाते हैं और निर्माण अक्षय तृतीया से शुरू होता है। रथ बनाने में 200 कारीगरों को 2 महीने लगते हैं।रथ यात्रा में रथों का डिज़ाइन और आयाम कभी नहीं बदलते। रथ बनाने के लिए 100 से ज़्यादा बढ़ई 1000 से ज़्यादा लकड़ी के लट्ठों पर काम करते हैं। रथों के लिए छतरियाँ 1200 मीटर कपड़े से बनी होती हैं। छतरियाँ बनाने के लिए 15 दर्जी की टीम काम करती है। रथ खींचने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली रस्सियाँ नारियल के रेशे से बनी होती हैं और इनका व्यास 8 इंच मोटा होता है।शास्त्र कहते हैं, Jagannath Rath Yatra रथे च वामनं दृष्ट्वा पुनर जन्म न विद्यते अर्थार्थ जो रथ पर जगन्नाथ देवताओं के दर्शन करता है, उसका कोई पुनर्जन्म नहीं होता है। नंदिघोष – Jagannath Rath Yatra भगवान जगन्नाथ का रथ पहियों की संख्या – 16 लकड़ी के टुकड़ों की कुल संख्या – 832ऊंचाई – 13.5 मी.कपड़े लपेटने का रंग – लाल, पीला द्वारा संरक्षित – गरुड़ सारथियों के नाम – दारुकाध्वज – त्रैलोक्यमोहिनीघोड़े – शंख, बलाहक, श्वेत, हरिदाश्वरस्सियाँ – शंखचूड़ इष्टदेव नौ देवता – वराह, गोवर्धन, कृष्ण, गोपी – कृष्ण, राम, नारायण, त्रिविक्रम, हनुमान और रुद्र तालध्वज – भगवान बलभद्र का रथ पहियों की संख्या – 14 लकड़ी के टुकड़ों की कुल संख्या – 763 ऊंचाई – 13.2 मी. कपड़ा लपेटने का रंग – लाल, हरा संरक्षक – वासुदेव सारथियों के नाम – मातलिझंडा -उन्नानी घोड़े – तिबारा, घोरा, दीर्घाश्रम, स्वर्णनावारस्सियाँ – बासुकी इष्टदेव नौ देवता – वराह, गोवर्धन, कृष्ण, गोपी – कृष्ण, राम, नारायण, त्रिविक्रम, हनुमान और रुद्र दर्पदलन (या पद्मध्वज) – देवी सुभद्रा का रथ पहियों की संख्या – 12लकड़ी के टुकड़ों की कुल संख्या – 593ऊंचाई – 12.9 मी.कपड़ा लपेटने का रंग – लाल, कालासंरक्षित – जयदुर्गासारथियों के नाम – अर्जुनध्वज – नादंबिकाघोड़े – रोचिका, मोचिका, जीता, अपराजितारस्सियाँ – स्वर्णचूड़ाइष्टदेव नौ देवता – चंडी, चामुंडा, उग्रतारा, वनदुर्गा, शुलिदुर्गा, वाराही, श्यामा काली, मंगला और विमला

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Bhagwan Jagannath: भगवान जगन्नाथ के नील माधव के रूप में होने के पीछे क्या कहानी है?

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Bhagwan Jagannath: भगवान जगन्नाथ की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न धर्मग्रंथों में अलग-अलग वर्णन हैं। यहाँ हम स्कंद पुराण के पुरुषोत्तम क्षेत्र महात्म्य और ओडिशा की जगन्नाथ परंपरा की लोकप्रिय कथाओं का उल्लेख कर रहे हैं। एक बार, सत्य युग में, इंद्रद्युम्न नामक एक महान सूर्यवंशी राजा अवंती (वर्तमान उज्जैन) पर शासन करता था। भगवान विष्णु के एक भक्त, उन्हें एक धर्मी राजा माना जाता है जो अपने राज्य पर न्याय और ईमानदारी से शासन करता था। एक बार, गर्भगृह में एक पूजा समारोह के दौरान, राजा इंद्रद्युम्न अपने एकत्रित पुजारियों, विद्वानों, कवियों और ज्योतिषियों को बहुत सम्मान के साथ संबोधित करते हैं। वह गंभीरता से पूछता है, “हम अपनी नश्वर आँखों से ब्रह्मांड के स्वामी जगन्नाथ को कहाँ देख सकते हैं?”राजा के प्रश्न के उत्तर में सभा में एक ज्ञानी तीर्थयात्री ने बहुत ही शानदार ढंग से कहा, “हे पुण्यात्माओं, तीर्थयात्रियों, मैंने बहुत यात्रा की है और अनेक तीर्थस्थानों के बारे में सुना है। भारत के उपमहाद्वीप में दक्षिणी महासागर के तट पर ओद्र देश (उत्कल, उड़ीसा) के नाम से एक भूमि है। वहां श्रीपुरुषोत्तम क्षेत्र नामक पवित्र स्थान है।”वे आगे कहते हैं, “इस क्षेत्र में नीलगिरि पर्वत है, जो घने जंगलों से घिरा हुआ है। इसके हृदय में तीन किलोमीटर तक फैला एक कल्प वृक्ष है, जो घोर पापों से भी मुक्ति प्रदान करता है। इसके पश्चिम में प्रसिद्ध रौहिना है, जो आदिम जल से भरा एक कुंड है, जिसके स्पर्श मात्र से ही मुक्ति मिल जाती है। Bhagwan Jagannath पूर्वी तट पर नीलम से बनी श्री कृष्ण की मूर्ति स्थापित है, जिसके कारण इसे “नील माधव” नाम मिला है, जिसका अर्थ है श्री कृष्ण का नीला रूप।वे विस्तार से बताते हैं, “पश्चिम की ओर, सवारा (शिकारी जनजाति) के घरों से घिरा हुआ, नील माधव के मंदिर की ओर जाने वाला एक रास्ता है। यहां भगवान जगन्नाथ Bhagwan Jagannath शंख, चक्र और गदा धारण किए हुए खड़े हैं, जो करुणा के प्रतीक हैं और भौतिक दुनिया के दुखों से मुक्ति प्रदान करते हैं।”तीर्थयात्री श्री पुरुषोत्तम क्षेत्र में अपने साल भर के प्रवास का वर्णन करते हैं, Bhagwan Jagannath अनुष्ठानों में लीन रहते हैं और भगवान की प्रसन्नता के लिए जंगल में रहते हैं। वह स्वर्गीय सुगंधों और कल्प वृक्ष से फूल बरसाने वाले दिव्य आगंतुकों का वर्णन करते हैं, जो किसी अन्य विष्णु मंदिर में अद्वितीय दृश्य है।उन्होंने एक प्राचीन कथा के साथ समापन किया, जिसमें एक कौवा था, जो निम्न प्रजाति का था और गुण या ज्ञान से रहित था, तथा जो केवल नील माधव के दर्शन मात्र से मोक्ष प्राप्त कर लेता था। इन कथाओं से गहराई से प्रभावित होकर, राजा इंद्रद्युम्न श्री कृष्ण की कृपा से अपने आध्यात्मिक विकास को स्वीकार करते हुए अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। राजा की भक्ति को देखकर, तीर्थयात्री अचानक गायब हो जाता है, जिससे राजा आश्चर्यचकित हो जाता है और अपनी नई आध्यात्मिक खोज को पूरा करने के लिए उत्सुक हो जाता है। नील माधव की खोज: Neel Madhav’s discovery Bhagwan Jagannath राजा इंद्रद्युम्न अपने वफादार ब्राह्मण पुजारी विद्यापति को नील माधव का पता लगाने का काम सौंपते हैं। विद्यापति एक कठिन यात्रा पर निकलते हैं जो उन्हें दूर-दूर के इलाकों और सवारा जनजाति के घने जंगलों से होकर ले जाती है। इन सुदूर और एकांत क्षेत्रों में, विद्यापति की मुलाकात सवारा के मुखिया विश्वावसु से होती है। शुरुआती संदेह के बावजूद, विश्वावसु विद्यापति का अपने घर में स्वागत करते हैं, उन्हें आश्रय और आतिथ्य प्रदान करते हैं।अपने प्रवास के दौरान, विद्यापति विश्वावसु की बेटी ललिता के साथ घनिष्ठ संबंध बनाते हैं और अंततः वे विवाह कर लेते हैं। विद्यापति ने देखा कि विश्वावसु अक्सर लंबे समय तक जंगल में गायब हो जाता है। अपने ससुर के रहस्य के बारे में जानने के लिए उत्सुक विद्यापति इन रहस्यमय यात्राओं के बारे में पूछते हैं। ललिता बताती है कि विश्वावसु जंगल के भीतर छिपे नील माधव की पूजा करता है।विद्यापति नील माधव को देखने की अपनी गहरी इच्छा व्यक्त करते हैं। हालाँकि गोपनीयता की शपथ से बंधे हुए विश्वावसु अंततः अपनी बेटी ललिता द्वारा राजी किए जाने पर सहमत हो जाते हैं। हालाँकि, विश्वावसु यात्रा के दौरान विद्यापति की आँखों पर पट्टी बाँध देते हैं ताकि सटीक स्थान छिपा रहे। विद्यापति चतुराई से रास्ते में सरसों के बीज बिखेर देते हैं, ताकि बाद में बीज अंकुरित होने पर मार्ग का पता लगा सकें।गुप्त गुफा में पहुँचने पर विद्यापति नील माधव को देखकर अभिभूत हो जाते हैं। वह अपनी खोज के प्रमाण के रूप में देवता से कुछ प्रसाद लेते हैं। जब वह राज्य में वापस लौटते हैं, तो उनके द्वारा बिखेरे गए सरसों के बीज उग आए होते हैं, जो देवता के स्थान तक जाने वाले मार्ग को चिह्नित करते हैं। दैवीय हस्तक्षेप और जगन्नाथ मंदिर का निर्माण :Divine intervention and construction of Jagannath temple Bhagwan Jagannath विद्यापति की खोज की खबर राजा इंद्रद्युम्न तक पहुँचती है, जो अपने साथियों के साथ नील माधव को अवंती लाने के लिए निकल पड़ते हैं। सरसों के पौधों द्वारा चिह्नित मार्ग का अनुसरण करते हुए, वे गुफा तक पहुँचते हैं, लेकिन पाते हैं कि देवता गायब हो चुके हैं, जिससे राजा दुखी और निराश हो जाता है। अपने दुःख में, राजा इंद्रद्युम्न आमरण अनशन करने का संकल्प लेते हैं।निराशा के इस मार्मिक क्षण के दौरान, भगवान विष्णु फिर से प्रकट होते हैं, इस बार एक सपने में, एक दिव्य योजना का खुलासा करते हुए। भगवान विष्णु राजा इंद्रद्युम्न को पुरी में एक भव्य मंदिर बनाने और बलभद्र और सुभद्रा के साथ भगवान जगन्नाथ Bhagwan Jagannath की मूर्तियाँ स्थापित करने का निर्देश देते हैं। मूर्तियाँ साधारण नहीं हैं; उन्हें एक पवित्र लकड़ी के लट्ठे (दारू) से तराशा जाएगा, जिसे राजा समुद्र में तैरता हुआ पा सकता है। इस प्रकार, भगवान जगन्नाथ को “दारू ब्राह्मण” भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है लकड़ी के लट्ठे के रूप में ब्रह्म का प्रकट होना।भगवान विष्णु के दिव्य मार्गदर्शन का पालन करते हुए, राजा इंद्रद्युम्न पवित्र लकड़ी का पता लगाने के लिए खोज पर निकलते हैं। आखिरकार, उन्हें समुद्र पर तैरता हुआ दिव्य दारू मिल जाता है और वे उसे लेकर पुरी लौट आते हैं। देवताओं के वास्तुकार विश्वकर्मा, अनंत महाराणा के रूप में राजा के सामने

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Raja Harischandra Ki Katha:सत्यवादी राजा हरिश्चंद्र इसलिए कहलाए महादानी, जरूर पढ़ें यह कथा

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Raja Harischandra Ki Katha:सत्यवादी राजा हरिश्चंद्र (Raja Harischandra) की कहानी सदियों से अनुकरणीय है। सत्य की चर्चा जब भी कही जाएगी, महाराजा हरिश्चन्द्र का नाम जरूर लिया जायेगा। सूर्यवंशी सत्यव्रत के पुत्र राजा हरिश्चंद्र, जिन्हें उनकी सत्यनिष्ठा के लिए आज भी जाना जाता है। उनकी सत्य के प्रति निष्ठा उनके युगों बाद भी सत्य का प्रतीक बनी हुई है। इनका युग त्रेता माना जाता है। राजा हरिश्चंद्र अयोध्या के प्रसिद्ध सूर्यवंशी राजा थे जो सत्यव्रत के पुत्र थे। ये अपनी सत्यनिष्ठा के लिए अड़िग रहे और इसके लिए इन्हें अनेक कष्ट सहने पड़े। ये बहुत दिनों तक पुत्रहीन रहे पर अंत में अपने कुलगुरु वशिष्ठ के उपदेश से एवं वरुणदेव की उपासना से इन्हे पुत्र प्राप्त हुआ। सत्यवादी हरिश्चंद्र (Raja Harischandra) Raja Harischandra Ki Katha:राजा हरिश्चंद्र सच बोलने और वचन. पालन के लिए मशहूर थे। उनकी प्रसिद्धि चारों तरफ फैली थी। ऋषि विश्वामित्र ने राजा हरिश्चंद्र की प्रसिद्धि सुनी। वे स्वयं इसकी परीक्षा करना चाहते थे। Raja Harischandra Ki Katha राजा हरिश्चंद्र हर हालत में केवल सच का ही साथ देते थे। अपनी इस निष्ठा की वजह से कई बार उन्हें बड़ी–बड़ी परेशानियों का भी सामना करना पड़ा लेकिन फिर भी उन्होंने किसी भी हाल में सच का साथ नहीं छोड़ा। वे एक बार जो प्रण ले लेते थे उसे किसी भी कीमत पर पूरा करके ही छोड़ते थे। राजा हरिश्चन्द्र ने सत्य के मार्ग पर चलने के लिये स्वयं तक को बेच दिया था। सपना और सब त्यागना:Dream and give up everything इनकी पत्नी का नाम तारामती था और पुत्र का नाम रोहिताश्व। ये दोनों भी धार्मिक चरित्र के थे। राजा हरिश्चन्द्र ने यदि स्वप्न में भी वाग दान कर दिया यानी वचन दे दिया तो भी पीछे नही हटते थे। Raja Harischandra Ki Katha ऋषि विश्वामित्र की शक्ति से, राजा हरिश्चन्द्र ने सपना देखा कि उन्होंने अपना सारा राजपाट विश्वामित्र को दान में दे दिया है। अगले दिन जब विश्वामित्र उनके महल में आए तो उन्होंने विश्वामित्र को सारा हाल सुनाया और साथ ही अपना राज्य उन्हें सौंप दिया। पांच सौ स्वर्ण मुद्राओं की मांग:Demand for five hundred gold coins जाते–जाते विश्वामित्र ने राजा हरिश्चंद्र से दान उपरांत दक्षिणा में पांच सौ स्वर्ण मुद्राओं की मांग की। विश्वामित्र ने राजा को याद दिलाया कि राजपाट के साथ राज्य का कोष भी वे दान कर चुके हैं और दान की हुई वस्तु को दोबारा दान नहीं किया जाता। तब राजा ने अपनी पत्नी और पुत्र को बेचकर स्वर्ण मुद्राएं हासिल की, लेकिन वो भी पांच सौ नहीं हो पाईं। राजा हरिश्चंद्र ने खुद को भी बेच डाला और सोने की सभी मुद्राएं विश्वामित्र को दान में दे दीं। अपनी मर्यादा को निभाया। राजा हरिश्चंद्र ने खुद को जहां बेचा था, वह श्मशान का चांडाल था। राजा हरिश्चंद्र (Raja Harischandra) के पुत्र की मृत्यु जो शवदाह के लिए आए मृतक के परिजन से कर लेकर उन्हें अंतिम संस्कार करने देता था। एक रात्रि को सर्प के काटने से राजा के पुत्र की मृत्यु हो गई। असहाय रानी तारा, रोती – बिलखती अपने पुत्र को श्मशान में अन्तिम क्रिया के लिये लेकर जा रही थी। Raja Harischandra Ki Katha काली अंधियारी रात में, जोरों की बारिश हो रही थी। बादल गरज रहे थे, बिजली चमक रही थी, और अभागन माता अपने पुत्र के शव को अकेली श्मशान लेकर पहुंची। वहाँ पर राजा हरिश्चंद्र ने रानी को बिना देखे ही श्मशान कर के लिये आदेश दिया। इतने में, आसमान में बिजली चमकी तो उस बिजली की रोशनी में हरिश्चंद्र को उस अबला स्त्री का चेहरा नजर आया। वह स्त्री उनकी पत्नी तारामती थी और उसके हाथ में उनके पुत्र रोहिताश्व का शव था। Raja Harischandra Ki Katha अपनी पत्नी की यह दशा और पुत्र के शव को देखकर हरिश्चंद्र बेहद भावुक हो उठे। उस दिन उनका एकादशी का व्रत भी था और परिवार की इस हालत ने उन्हें हिलाकर रख दिया। उनकी आंखों में आंसू भरे थे। कर्तव्यपरायण राजा हरिश्चंद्र (Raja Harischandra) Raja Harischandra Ki Katha:लेकिन, फिर भी वह अपने कर्तव्य की रक्षा के लिए आतुर थे। भारी मन से उन्होंने अपनी पत्नी से कहा कि “जिस सत्य की रक्षा के लिए उन्होंने अपना महल, राजपाट तक त्याग दिया, स्वयं और अपने परिवार को बेच दिया, आज यह उसी सत्य की रक्षा की घड़ी है“। राजा हरिश्चंद्र ने अपनी पत्नी से कहा तुम्हे श्मशान में अपने पुत्र के अंतिम संस्कार के लिए निर्धारित कर देना ही होगा। रानी तारा कर के रूप में अपनी साड़ी का टुकड़ा फाड़ कर देने की कोशिश करती हैं उसी समय आकाशवाणी हुई और स्वयं ईश्वर प्रकट हुए और उन्होंने राजा से कहा “हरिश्चन्द्र! तुमने सत्य को जीवन में धारण करने का उच्चतम आदर्श स्थापित किया है। Raja Harischandra Ki Katha तुम्हारी कर्त्तव्यनिष्ठा महान है, तुम इतिहास में अमर रहोगे।“ और, राजा की ली जाने वाली ‘दान वाली‘ परीक्षा तथा कर्तव्यों के प्रति जिम्मेदारी की जीत बतायी। हरिश्चंद्र ने ईश्वर से कहा “अगर वाकई मेरी कर्तव्यनिष्ठा और सत्य के प्रति समर्पण सही है तो कृपया इस स्त्री के पुत्र को जीवनदान दीजिए”। Raja Harischandra Ki Katha इतने में रोहिताश्व जीवित हो उठा। ईश्वर की अनुमति से विश्वामित्र ने हरिश्चंद्र का राजपाठ भी उन्हें वापस लौटा दिया। महाराज हरिश्चन्द्र ने स्वयं को बेचकर भी सत्यव्रत का पालन किया। यह सत्य एवं धर्म के पालन का एक बेमिसाल उदाहरण है। आज भी महाराजा हरिश्चन्द्र का नाम श्रद्धा और आदर के साथ लिया जाता है।

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How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:कैसे शुरू हुए कृष्णपक्ष और शुक्लपक्ष,जानिए इसके पीछे की पौराणिक मान्यता

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How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:हिन्दू कैलेंडर यानी पंचांग के अनुसार हर माह में तीस दिन होते हैं और इन महीनों की गणना सूरज और चंद्रमा की गति के अनुसार की जाती है। चन्द्रमा की कलाओं के ज्यादा या कम होने के अनुसार ही महीने को दो पक्षों में बांटा गया है जिन्हे कृष्ण पक्ष या शुक्ल पक्ष कहा जाता है। पूर्णिमा से अमावस्या तक बीच के दिनों को कृष्णपक्ष कहा जाता है, वहीं इसके उलट अमावस्या से पूर्णिमा तक का समय शुक्लपक्ष कहलाता है। दोनों पक्ष कैसे शुरू हुए उनसे जुड़ी पौराणिक कथाएं भी हैं। kaise shuru hue krishna and shukla paksha:हिंदू पंचांग के अनुसार, हर महीने में 30 दिन होते हैं जिनकी गणना सूर्य और चंद्रमा की गति के आधार पर की जाती है. इसी पंचांग के आधार पर भारत के अधिकतर राज्यों में व्रत और त्योहार आदि मनाए जाते हैं. पंचाग के मुताबिक पूर्णिमा के बाद यानी कृष्ण पक्ष की प्रतिपदा तिथि से नया महीना शुरू होता है. How Kirhsna paksha and shukla paksha started story: चंद्रमा की कलाओं के ज्यादा या कम होने के अनुसार ही हर महीने को कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष के आधार पर दो भागों में बांटा जाता है. इसमें 15 दिनों के एक पक्ष को कृष्ण पक्ष, तो बाकी के 15 दिनों का दूसरा शुक्ल पक्ष कहा जाता है. How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:हिन्दू कैलेंडर यानी पंचांग के अनुसार हर माह में तीस दिन होते हैं और इन महीनों की गणना सूरज और चंद्रमा की गति के अनुसार की जाती है। चन्द्रमा की कलाओं के ज्यादा या कम होने के अनुसार ही महीने को दो पक्षों में बांटा गया है जिन्हे कृष्ण पक्ष या शुक्ल पक्ष कहा जाता है। How Kirhsna paksha and shukla paksha started story: पूर्णिमा से अमावस्या तक बीच के दिनों को कृष्णपक्ष कहा जाता है, वहीं इसके उलट अमावस्या से पूर्णिमा तक का समय शुक्लपक्ष कहलाता है। दोनों पक्ष कैसे शुरू हुए उनसे जुड़ी पौराणिक कथाएं भी हैं। How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:ऐसे होती है कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष की गणना पूर्णिमा से अमावस्या के बीच के 15 दिनों को कृष्ण पक्ष कहा जाता है. वहीं, दूसरी तरफ अमावस्या से पूर्णिमा तक की अवधि को शुक्ल पक्ष कहा गया है. अमावस्या के अगले दिन से ही चंद्रमा का आकार बढ़ना शुरू हो जाता है जिससे अंधेरे में भी चंद्रमा की काफी तेज रोशनी दिखाई देती है. अमावस्या के बाद चंद्रमा अपने पूरे तेज पर रहता है. इसलिए शुक्ल पक्ष के इन 15 दिनों के दौरान कोई भी नया काम करना बेहद शुभ माना जाता है. आइए पहले जानते हैं कि कैसे हुई थी कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष की शुरुआत. What is the difference between Krishna Ekadashi and Shukla Ekadashi? शुक्लपक्ष और कृष्णपक्ष से जुड़ी कथा This is how the Krishna Paksha started:इस तरह हुई कृष्णपक्ष की शुरुआत How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:पौराणिक ग्रंथों के अनुसार दक्ष प्रजापति ने अपनी सत्ताईस बेटियों का विवाह चंद्रमा से कर दिया। ये सत्ताईस बेटियां सत्ताईस स्त्री नक्षत्र हैं और अभिजीत नामक एक पुरुष नक्षत्र भी है। लेकिन चंद्र केवल रोहिणी से प्यार करते थे। ऐसे में बाकी स्त्री नक्षत्रों ने अपने पिता से शिकायत की कि चंद्र उनके साथ पति का कर्तव्य नहीं निभाते। दक्ष प्रजापति के डांटने के बाद भी चंद्र ने रोहिणी का साथ नहीं छोड़ा और बाकी पत्नियों की अवहेलना करते गए। How Kirhsna paksha and shukla paksha started story: तब चंद्र पर क्रोधित होकर दक्ष प्रजापति ने उन्हें क्षय रोग का शाप दिया। क्षय रोग के कारण सोम या चंद्रमा का तेज धीरे-धीरे कम होता गया। कृष्ण पक्ष की शुरुआत यहीं से हुई। This is how Shuklapaksha started:ऐसे शुरू हुआ शुक्लपक्ष How Kirhsna paksha and shukla paksha started story:कहते हैं कि क्षय रोग से चंद्र का अंत निकट आता गया। वे ब्रह्मा के पास गए और उनसे मदद मांगी। तब ब्रह्मा और इंद्र ने चंद्र से शिवजी की आराधना करने को कहा। शिवजी की आराधना करने के बाद शिवजी ने चंद्र को अपनी जटा में जगह दी। ऐसा करने से चंद्र का तेज फिर से लौटने लगा। इससे शुक्ल पक्ष का निर्माण हुआ। How Kirhsna paksha and shukla paksha started story: चूंकि दक्ष ‘प्रजापति’ थे। चंद्र उनके शाप से पूरी तरह से मुक्त नहीं हो सकते थे। शाप में केवल बदलाव आ सकता था। इसलिए चंद्र को बारी-बारी से कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष में जाना पड़ता है। दक्ष ने कृष्ण पक्ष का निर्माण किया और शिवजी ने शुक्ल पक्ष का।

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Story of Kedarnath Temple :भगवान शिव ने भैंसे का रूप बनाकर पांडवों को किया था पाप मुक्त, ऐसी है केदारनाथ मंदिर की कथा

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Story of Kedarnath Temple:धार्मिक मान्यतानुसार केदारनाथ (Kedarnath Temple) को द्वादश ज्योतिर्लिंगों (Jyotirlinga) में 11वां माना जाता है. साथ ही यह सबसे पवित्र तीर्थस्थलों (Holy Pilgrimage) में से एक है. कहा जाता है कि केदारनाथ धाम (Kedarnath Dham) की कहानी बेहद अनोखी और दिलचस्प है. History of Kedarnath Dham : द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक केदारनाथ धाम में भगवान शिव लिंग रूप में विराजमान हैं। कहा जाता है कि यहां भगवान शिव द्वारा धारण किए गए भैंसे के रूप के पिछले भाग की पूजा की जाती है। वहीं केदारनाथ मंदिर के इतिहास से जुड़ी अन्‍य कहानियां भी प्रचलित हैं। केदारनाथ धाम में हर वर्ष लाखों की संख्या में श्रद्धालु आते हैं। धाम के कपाट हर वर्ष अप्रैल या मई में खोले जाते हैं और भैयादूज पर शीतकाल के लिए बंद कर दिए जाते हैं। शीतकाल में बाबा केदार की चल विग्रह उत्सव डोली को ऊखीमठ स्थित ओंकारेश्वर मंदिर लाया जाता है। छह माह के लिए बाबा यहीं विराजमान रहते हैं।केदारनाथ धाम का उल्लेख स्कंद पुराण के केदार खंड में मिलता है। Story of Kedarnath Temple कहा जाता है कि मंदिर का निर्माण कत्यूरी शैली में हुआ है। पांडवों के वंशज जन्मेजय ने यहां इस मंदिर की स्थापना की थी। बाद में आदि शंकराचार्य द्वारा इसका जीर्णोद्धार कराया गया था। Story of Kedarnath Temple:केदारनाथ धाम की प्राचीन मान्यता मंदिर के संबंध में कई मान्‍यताएं प्रचलित हैं। मान्‍यता है कि महाभारत के बाद पांडव अपने गोत्र बंधुओं की हत्या के पाप से मुक्ति के लिए भगवान शिव की शरण में जाना चाहते थे। और इसके लिए वह भगवान शिव की खोज करने हिमालय की ओर गए। तब भगवान शिव अंतर्ध्यान होकर केदार में जा बसे। पांडव भी उनके पीछे केदार पर्वत पहुंच गए। Story of Kedarnath Temple तब भगवान शिव ने पांडवों को आता देख भैंसे का रूप धारण कर लिया और पशुओं के बीच में चले गए। भगवान शिव के दर्शन पाने के लिए पांडवों ने एक योजना बनाई और भीम ने विशाल रूप धारण कर अपने दोनों पैर केदार पर्वत के दोनों और फैला दिए। सभी पशु भीम के पैरों के बीच से गुजर गए, लेकिन भैंसे के रूप में भगवान शिव भीम के पैर के नीचे से निकले। तभी भगवान शिव को पहचान कर भीम ने भैंसे को पकड़ना चाहा तो वह धरती में समाने लगा। तब भीम ने भैंसे का पिछला भाग कस कर पकड़ लिया। भगवान शिव पांडवों की भक्ति से प्रसन्न हुए और उन्‍हें दर्शन देकर पाप से मुक्त कर दिया। कहा जाता है कि तभी से भगवान शिव की यहां भैंसे की पीठ की आकृति के रूप में पूजे जाते हैं। मान्‍यता है Story of Kedarnath Temple कि इस भैंसे का मुख नेपाल में निकला, जहां भगवान शिव की पूजा पशुपतिनाथ के रूप में की जाती है। 12वीं-13वीं शताब्दी का है मंदिर:The temple is from 12th-13th century राहुल सांकृत्यायन के अनुसार यह मंदिर 12वीं-13वीं शताब्दी का है। Story of Kedarnath Temple ग्वालियर से मिली एक राजा भोज स्तुति के अनुसार यह उनके द्वारा बनाया गया मंदिर है। वह राजा 1076-99 काल के थे। नर और नारायण ऋषि ने की थी तपस्या:Sage Nar and Narayan did penance यह भी कहा जाता है कि हिमालय के केदार पर्वत पर भगवान विष्णु के अवतार तपस्वी नर और नारायण ऋषि ने तपस्या की थी। उनकी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान शिव प्रकट हुए। जिसके बाद नर और नारायण ऋषि ने भगवान शिव से ज्योतिर्लिंग के रूप में सदा वास करने का वर प्राप्‍त किया। 2013 आपदा में क्षतिग्रस्‍त हो गया था धाम:The temple was damaged in the 2013 disaster. 2013 में आपदा के दौरान केदारनाथ धाम में मंदिर को छोड़ बाकी पूरा परिसर क्षतिग्रस्त हो गया था। इसके बाद से अब तक धाम में पुनर्निर्माण का कार्य चल रहा है। वहीं केदारनाथ पुनर्निर्माण प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के ड्रीम प्रोजेक्ट में भी शामिल है। Story of Kedarnath Temple धाम में हो रहे पुनर्निर्माण कार्यों पर वह स्वयं नजर रखते हैं। केदारनाथ में 225 करोड़ रुपये से ज्‍यादा की लागत से प्रथम चरण के कार्य पूरे किए जा चुके हैं। जिसमें शंकराचार्य की समाधि का पुनर्निर्माण, सरस्वती व मंदाकिनी नदी और उसके घाटों की सुरक्षा, तीर्थ पुरोहितों के आवासों का निर्माण किया गया है। मंदाकिनी नदी पर 60 मीटर लंबे पुल का निर्माण के साथ ही आस्था पथ का निर्माण किया गया है। अब दूसरे चरण में 184 करोड़ रुपये के निर्माण कार्य चल रहे हैं। केदारनाथ मंदिर की कथा (Kedarnath Temple Story) Story of Kedarnath Temple केदारनाथ मंदिर के विषय में प्रचलित कथा के अनुसार, पांडवों की भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान शिव नें उन्हें हत्या के पाप से मुक्त कर दिया था. मान्यता है कि महाभारत के युद्ध में विजयी होने पर पांडव अपने भाईयों की हत्या से मुक्ति के लिए भगवान शिव का आशीर्वाद पाना चाहते थे. परंतु, भगवान उनसे कर्म से खुश नहीं थे, इसलिए वे केदारनाथ चले गए. पांडव भी उनके दर्शन के लिए केदारनाथ पहुंच गए. पांडवों को वहां पहुंचने पर भगवान शिव में भैंसे का रूप धारण कर लिया. जिसके बाद वे अन्य पशुओं के बीच में चले गए ताकि पांडल भगवान शिव के उस रूप को ना पहचान पाए. कहते हैं कि भीम ने विशालकाय शरीर धारण कर दो पहाड़ों पर अपने पैर फैला दिए. जिसके बाद उस पहाड़ के नीचे से सभी पशु तो निकल गए, लेकिन वहां मौजूद एक भैंस ने ऐसा नहीं किया. जिसके बाद भीम पूरी शक्ति से भैंस की ओर झपटे, लेकिन वह जमीन में समाने लगा. तभी भीम ने उसकी की पीठ का पिछला हिस्सा पकड़ लिया. कहा जाता है Story of Kedarnath Temple कि भगवान शिव ने भैंसे का रूप बनाया था. मान्यता है Story of Kedarnath Temple कि भगवान शिव पांडवों की ईच्छाशक्ति से प्रसन्न हुए और उन्हें दर्शन देकर हत्या के पाप से मुक्त होने का आशीर्वाद दिया. धार्मिक मान्यता है कि उसी समय से केदारानाथ में भैंस की पीठ को शिव का रूप मानकर पूजा होने लगी.

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Lord Brahma:आखिर कैसे हुई ब्रह्मा जी की उत्पत्ति,ब्रह्मा जी ने कैसे की थी सृष्टि की रचना? जानें इसके पीछे की खास कथा

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Lord Brahma:सनातन धर्म में भगवान ब्रह्मा एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। शास्त्रों के अनुसार ब्रह्मा tridev त्रिदेवों में से एक हैं जो सृष्टि के सृजन का कार्यभार संभालते हैं। सृष्टि के सृजन के लिए ही उन्होंने मानस पुत्रों को भी जन्म दिया। लेकिन क्या आप जानते हैं कि जिसने इस सृष्टि का निर्माण किया है खुद उनका जन्म कैसे हुआ। Lord Brahma: सनातन धर्म में ब्रह्मा जी को सृष्टि के सृजनकर्ता के रूप में जना जाता है। वह त्रिदेव यानी ब्रह्मा, विष्णु और महेश (भगवान शिव) में से एक हैं। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, त्रिदेव के पास सृष्टि के सृजन, संतुलन और विनाश करने का कार्यभार है। लेकिन आपके मन में यह सवाल जरूर उठता होगा कि जिसने इस पुरी सृष्टि का सृजन किया है खुद उनका जन्म कैसे हुआ। आइए जानते हैं कि ब्रह्मा जी के जन्म को लेकर शिव पुराण में क्या कहा गया है। How did Brahma ji come into existence:कैसे हुई ब्रह्मा जी की उत्पत्ति पौराणिक कथाओं के अनुसार, ब्रह्मा जी की उत्पत्ति क्षीरसागर में विराजमान भगवान विष्णु की नाभि से निकले कमल के द्वारा हुई थी। इसलिए वह स्वयंभू भी कहे जाते हैं। ब्रह्मा जी के 4 मुख होने के पीछे ये कारण बताया जाता है कि जब उनकी उत्पत्ति हुई तो उन्होंने अपने चारों और देखा जिस कारण उनके चार मुख हो गए। वहीं, शिवपुराण में कथा मिलती है कि एक बार ब्रह्मा जी अपने पुत्र नारद जी से कहते हैं कि विष्णु को उत्पन्न करने के बाद सदाशिव और शक्ति ने पूर्ववत प्रयत्न करके मुझे (ब्रह्माजी को) अपने दाहिने अंग से उत्पन्न किया और तुरंत ही मुझे विष्णु के नाभि कमल में डाल दिया। इस प्रकार उस कमल से पुत्र के रूप में मेरा जन्म हुआ। क्यों पड़ा ब्रह्मा नाम:Why was he named Brahma? भारतीय दर्शन शास्त्र के अनुसार, जो निर्गुण (जो तीनों गुणों -सत्व, रज और तम से से परे हो) निराकार और सर्वव्यापी है वह ब्रह्म कहलाता है। इसलिए ये सभी गुण होने के कारण उन्हें ब्रह्मा नाम से पुकारा जाता है। साथ ही ब्रह्मा जी को स्वयंभू, विधाता, चतुरानन आदि नामों से भी जाना जाता है। ब्रह्मा जी के रोचक तथ्य:Interesting facts about Brahma Ji Lord Brahma ब्रह्मा जी ने अपने हाथों में क्रमशः वरमुद्रा, अक्षरसूत्र, वेद और कमण्डलु धारण किए हुए हैं। ब्रह्मा जी का वाहन हंस माना जाता है। ब्रह्मा जी की पत्नी का नाम सावित्रि है। देवी सरस्वती को उनकी पुत्री माना जाता है। भगवान विष्णु की प्रेरणा से देवी सरस्वती को Lord Brahma ब्रह्मा जी ने ही सम्पूर्ण वेदों का ज्ञान कराया था। सभी देवताओं को Lord Brahma ब्रह्मा जी का पौत्र माना गया है। यही कारण है कि उन्हें पितामह भी कहा जाता है। ब्रह्मा जी देवता, दावन तथा समस्त जीवों के पितामह माने जाते हैं। Lord Brahma:ब्रह्मा जी ने कैसे की थी सृष्टि की रचना? जानें इसके पीछे की खास कथा सनातन धर्म के अनुसार, ब्रह्मा जी को सृष्टि का रचयिता माना जाता है. उन्होंने जल का छिड़काव करके एक विशाल अंड का निर्माण किया, जिसमें सदाशिव ने अपनी चेतना प्रवाहित की. इसी चेतना से विभिन्न अंग उत्पन्न हुए और उन्होंने संपूर्ण पृथ्वी को आवृत कर लिया. इसके उपरांत, ब्रह्मा जी ने सृष्टि की संरचना प्रारंभ की. ब्रह्म पुराण में भी इस बात का जिक्र है कि सृष्टि का जन्म Lord Brahma ब्रह्मदेवता द्वारा हुआ है. सत्यार्थ नायक की ‘महागाथा’ किताब के जरिए जानते हैं कि आखिर ब्रह्मा जी ने किस तरह से सृष्टि की रचना की थी और इसके पीछे की क्या कथा है? सृष्टि में केवल परब्रह्म था. वह एक सर्वोच्च सिद्धांत (तत्त्व) था जिसका ना कोई आरंभ था, ना अंत. वह परम सत्य था जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता. वह एक दिव्य सार-तत्त्व था जिसके भीतर अनंत क्षमता मौजूद थी. कारण और प्रभाव मिलकर एक हो गए थे. Lord Brahma उसका आकार नहीं था किंतु वह निराकार भी नहीं था. उसमें कोई गुण नहीं था किंतु वह गुणों से रहित भी नहीं था. विचारों और इंद्रियों की पहुंच से परे से वह एक विशुद्ध चेतना थी. एक ऐसा उत्प्रेरक, जो खुद तो परिवर्तित नहीं होता किंतु हर तरह का परिवर्तन ला सकता था. परब्रह्म की इच्छा हुई तभी भौतिक ब्रह्मांड का निर्माण आरंभ हुआ. ब्रह्मांड प्रकट होने को तैयार था. परब्रह्म की इस इच्छा ने एक कंपन पैदा किया जिससे पहली ध्वनि का जन्म हुआ और वह ध्वनि थी-ओम (ऊं). इस एक ध्वनि में समस्त ध्वनियां समाहित थीं. सबसे पहले बनने वाले मूल तत्त्व को महत् तत्त्व कहा गया, जिससे तीन गुणों की उत्पत्ति हुई. सत्व गुण- जो संरक्षण का प्रतीक है, रजो गुण- जो क्रिया को दर्शाता है और तमो गुण- जो विनाश का सूचक है. इन तीन गुणों के पारस्परिक प्रभाव से पांच भौतिक तत्त्वों यानी पंचतत्त्व का जन्म हुआ. वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि और आकाश. इन तत्त्वों के साथ में मिलने से प्रकृति अस्तित्व में आई. इन गुणों ने पांच इंद्रियों को भी उत्पन्न किया. दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध और स्वाद. इन पांचों को महसूस करने के लिए पांच ज्ञानेन्द्रियां विकसित हुईं जिन्हें मन द्वारा संचालित किया गया. पदार्थ की उत्पत्ति के साथ संवेदना प्रकट हुई. इसके बाद जल प्रवाहित हुआ जिसने सब कुछ ढक लिया. हर जगह केवल जल था किंतु ऐसा कुछ नहीं था जो उस जल में डूब जाता. तब परब्रह्म ने स्वयं एक दिव्य स्वरूप धारण किया जो जल से भरे सरोवर में कमल-दल बनकर प्रकट हुआ. जल को ‘नार’ और निवास को ‘अयन’ कहते हैं. इस तरह इस दिव्य स्वरूप को नाम मिला- नारायण. फिर परब्रह्म ने अपना अंश जल में प्रत्यारोपित किया. इस तरह जल ने स्वयं निषेचित होकर उस अंश का पालन-पोषण किया. एक सुनहरा अंड, जो प्रकाश-वृत्त की तरह चमक रहा था. चूंकि यह अंड, परब्रह्म से उत्पन्न हुआ इसलिए इसे ‘ब्रह्मांड’ कहा गया. फिर नारायण ने विष्णु बनकर इस अंड में प्रवेश किया. जिसमें विष्णु सर्वव्यापी थे और वे संरक्षक कहलाए, उन्हें सत्त्व गुण का अधिष्ठाता माना गया. चूंकि उस सुनहरे वृत्त अर्थात् हिरण्य ने विष्णु को गर्भ की तरह ढक लिया था इसलिए उस अंड को नाम मिला- हिरण्यगर्भ. विष्णु की नाभि से चौदह पंखुड़ियों वाला एक कमल-पुष्प निकला और फिर इस पुष्प से ब्रह्मा प्रकट हुए. यह परब्रह्म की एक और

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Makar Sankranti 2025: मकर संक्रांति पर ही भीष्म पितामह ने त्यागी थी देह, जानें क्या है पौराणिक महत्व

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Makar Sankranti 2025: हिंदू धर्म में मकर संक्रांति काफी महत्व है. इस दिन सूर्य देव उत्तरायण होते हैं. मान्यता है कि इसी दिन से वसंत ऋतु की भी शुरुआत होती है. वैसे मकर संक्रांति का महाभारत से भी गहरा संबंध है. भीष्म पितामह 58 दिनों तक बाणों की शैया पर रहे, लेकिन अपना शरीर नहीं त्यागा क्योंकि वे चाहते थे कि जिस दिन सूर्य उत्तरायण होगा तभी वे अपने प्राणों का त्याग करेंगे. मकर संक्रांति का ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व भी है, खासकर महाभारत के संदर्भ में, जब भीष्म पितामह ने सूर्य के उत्तरायण होने का इंतजार किया और इस दिन अपने प्राण का त्याग कर दिया था। हिंदू पंचांग के अनुसार, मकर संक्रांति इस साल 14 जनवरी को मनाई जाएगी, जब सूर्य देव मकर राशि में प्रवेश करेंगे। इस दिन का विशेष महत्व है क्योंकि सूर्य के गोचर से खरमास समाप्त होता है और बसंत ऋतु का आगमन होता है। मकर संक्रांति का ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व भी है, खासकर महाभारत के संदर्भ में, जब भीष्म पितामह ने सूर्य के उत्तरायण होने का इंतजार किया और इस दिन अपने प्राण त्यागे। Makar Sankranti 2025: मकर संक्रांति आज है और आज सूर्य देव मकर राशि में प्रवेश करते हैं. वैदिक ज्योतिष के मुताबिक, सूर्य को सभी ग्रहों का राजा माना जाता है और इसलिए, इनका गोचर भी खास माना जाता है. मकर संक्रांति के दिन सूर्य के गोचर से खरमास का अंत हो जाता है और वसंत ऋतु के आगमन की आहट सुनाई देती है. इस पावन पर्व का ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व महाभारत काल से जुड़ा हुआ है. कहा जाता है कि भीष्म पितामह, जो 58 दिनों तक बाणों की शैय्या पर थे, उन्होंने अपने प्राण त्यागने के लिए सूर्य के उत्तरायण होने की प्रतीक्षा की थी. इस अवसर से जुड़ी यह पौराणिक कथा आज भी लोगों के हृदय को छूती है. भीष्म पितामह bhishma pitamah की प्राण त्यागने की कथा भगवान श्रीकृष्ण द्वारा उत्तरायण के महत्व की व्याख्या भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तरायण के महत्व को स्पष्ट करते हुए कहा कि इस समय पृथ्वी पर प्रकाश का वास होता है, और जो भी व्यक्ति इस समय शरीर त्यागता है, उसे पुनर्जन्म नहीं मिलता। वे सीधे ब्रह्मलोक में जाते हैं, यही कारण था कि भीष्म पितामह ने सूर्य के उत्तरायण होने का इंतजार किया। मकर संक्रांति का सूर्य के गोचर से संबंध मकर संक्रांति का दिन सूर्य के गोचर का प्रतीक है, जब सूर्य अपनी राशि बदलकर मकर राशि में प्रवेश करते हैं। इस दिन से खरमास समाप्त होता है और वसंत ऋतु का आगमन होता है, जो जीवन में सकारात्मक बदलाव लाने का प्रतीक मानी जाती है। इसके साथ ही, इस दिन को धार्मिक दृष्टि से भी महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि इसे पुण्यकाल माना जाता है। मकर संक्रांति के पुण्यकाल और महापुण्य काल हिंदू पंचांग के अनुसार, मकर संक्रांति के दिन पुण्यकाल सुबह 9 बजकर 3 मिनट से लेकर शाम 5 बजकर 47 मिनट तक रहेगा। वहीं, महापुण्य काल सुबह 9 बजकर 3 मिनट से लेकर 10 बजकर 48 मिनट तक रहेगा, जो विशेष रूप से शुभ और फलदायी माना जाता है। इस समय में धार्मिक क्रियाएं और दान आदि करना बहुत पुण्यकारी माना जाता है।

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Raksha Bandhan:राखी क्यों मनाई जाती है? इसके पीछे की कहानी क्या है?

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रक्षाबंधन हर साल श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन धूम-धाम से मनाया जाता है, जो इस बार 26 अगस्त को होगा। हर साल बहन अपने भाई की कलाई में विधि अनुसार राखी बांधती है और अपनी रक्षा का वचन मांगती है। रक्षा करने और करवाने के लिए बांधा जाने वाला पवित्र धागा Raksha Bandhan रक्षा बंधन कहलाता है। इस दिन बहनें अपने भाई की रक्षा के लिए उनके कलाई पर रक्षा सूत्र बांधती हैं और भाई बहनों को जीवन भर उनकी रक्षा का वचन देते हैं लेकिन क्या आप जानते है कि रक्षाबंधन क्यों बनाया जाता है? चलिए जानते हैं रक्षाबंधन मनाने के पीछे क्या हैं कारण। Raksha Bandhan पहले तुलसी और नीम के पेड़ को राखी बांधी जाती थी सदियों से चली आ रही रीति के मुताबिक, बहन भाई को राखी बांधने से पहले प्रकृति की सुरक्षा के लिए तुलसी और नीम के पेड़ को राखी बांधती है जिसे वृक्ष-रक्षाबंधन भी कहा जाता है। हालांकि आजकल इसका प्रचलन नही है। राखी सिर्फ बहन अपने भाई को ही नहीं बल्कि वो किसी खास दोस्त को भी राखी बांधती है जिसे वो अपना भाई जैसा समझती है और तो और रक्षाबंधन के दिन पत्नी अपने पति को और शिष्य अपने गुरु को भी राखी बांधते है। Raksha Bandhan 2024: कब है रक्षा बंधन? जान लें क्या है राखी बांधने का शुभ मुहूर्त Raksha Bandhan भगवान इंद्र को रक्षाबंधन से मिली थी जीत भविष्यपुराण में ऐसा कहा गया है कि देवाताओं और दैत्यों के बीच एक बार युद्ध छिड़ गया, बलि नाम के असुर ने भगवान इंद्र को हरा दिया और अमरावती पर अपना अधिकार जमा लिया। तब इंद्र की पत्नी सची मदद का आग्रह लेकर भगवान विष्णु के पास पहुंची। भगवान विष्णु ने सची को सूती धागे से एक हाथ में पहने जाने वाला वयल बना कर दिया। भगवान विष्णु ने सची से कहा कि इसे इंद्र की कलाई में बांध देना। सची ने ऐसा ही किया, उन्होंने इंद्र की कलाई में वयल बांध दिया और सुरक्षा व सफलता की कामना की। इसके बाद भगवान इंद्र ने बलि को हरा कर अमरावती पर अपना अधिकार कर लिया। Raksha Bandhan रक्षाबंधन: भाई-बहन के अटूट प्रेम का त्यौहार Raksha Bandhan रक्षाबंधन, भाई-बहन के बीच प्रेम और स्नेह का पवित्र त्यौहार, श्रावण मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है। इस दिन, बहनें अपने भाई की कलाई पर रक्षा सूत्र (राखी) बांधकर उनके रक्षा का वचन लेती हैं और भाई बदले में अपनी बहन की रक्षा का वचन देते हैं। रक्षाबंधन मनाने के पीछे कई धार्मिक और पौराणिक कथाएं प्रचलित हैं: Draupadi and Krishna: महाभारत में, जब द्रौपदी को दुर्योधन और उसके भाइयों ने सभा में अपमानित किया, तब भगवान कृष्ण ने उनकी रक्षा का वचन दिया था। इस घटना के प्रतीक के रूप में, द्रौपदी ने अपनी साड़ी का एक टुकड़ा कृष्ण की कलाई पर बांध दिया था। Kunti and Indra: एक कथा के अनुसार, देवी कुंती ने अपने पुत्रों की रक्षा के लिए इंद्रदेव से रक्षाबंधन प्राप्त किया था। Yama and Yamuna: यमराज, मृत्यु के देवता, अपनी बहन यमुना से बहुत प्रेम करते थे। यमुना ने उन्हें रक्षाबंधन मनाने और भाई-बहन के प्रेम का त्यौहार मनाने के लिए राजी किया। रक्षाबंधन का महत्व: भाई-बहन का प्रेम: रक्षाबंधन भाई-बहन के बीच अटूट प्रेम और स्नेह का प्रतीक है। सुरक्षा का वचन: भाई अपनी बहन की रक्षा का वचन देते हैं, चाहे इसके लिए उन्हें कितना भी बलिदान देना पड़े। सामाजिक बंधन: रक्षाबंधन केवल भाई-बहन तक ही सीमित नहीं है, यह दोस्तों, गुरुओं और शिष्यों के बीच भी मनाया जाता है। बुराई पर अच्छाई की जीत: रक्षाबंधन बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक भी है। रक्षाबंधन कैसे मनाया जाता है: रक्षा सूत्र बांधना: इस दिन, बहनें अपने भाई की कलाई पर रक्षा सूत्र (राखी) बांधती हैं। मिठाई खिलाना: बहनें अपने भाई को मिठाई खिलाती हैं और उनसे आशीर्वाद लेती हैं। भाई द्वारा उपहार: भाई अपनी बहनों को उपहार देते हैं। भोजन: परिवार के सदस्य एक साथ मिलकर भोजन करते हैं। निष्कर्ष: रक्षाबंधन भाई-बहन के बीच प्रेम, स्नेह और बलिदान का त्यौहार है। यह एक ऐसा अवसर है जब भाई-बहन अपने रिश्ते को मजबूत करते हैं और एक दूसरे के प्रति अपना समर्थन और प्यार व्यक्त करते हैं।

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Baba Bhootnath:हिमाचल में यहां स्‍वयंभू प्रकट शिवलिंग में विराजे हैं बाबा भूतनाथ

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यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और इसका इतिहास 5वीं शताब्दी का बताया जाता है।यहाँ स्वयंभू शिवलिंग है, जो कि धरती से निकला हुआ माना जाता है।यह मंदिर हिमाचल प्रदेश के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है और हर साल हजारों श्रद्धालु यहां दर्शन के लिए आते हैं। भगवान शिव हिमाचल प्रदेश के विभिन्न भागों में अलग-अलग रूपों में विद्यमान है। ऐसा ही स्वयं-भू प्रकट शिवलिंग का रूप है बाबा भूतनाथ का। मंडी शहर के बीचों बीच शिखारा शैली में बने बाबा के मंदिर में हर रोज भक्तों की भीड़ रहती है। Baba Bhootnath:बाबा भूतनाथ मंदिर, मंडी, हिमाचल प्रदेश भगवान शिव हिमाचल प्रदेश के विभिन्न भागों में अलग-अलग रूपों में विद्यमान है। ऐसा ही स्वयं-भू प्रकट शिवलिंग का रूप है Baba Bhootnathबाबा भूतनाथ का। मंडी शहर के बीचों बीच शिखारा शैली में बने बाबा के मंदिर में हर रोज भक्तों की भीड़ रहती है। सावन माह में यहां हर सोमवार को विशेष पूजा अर्चना और भंडारे का आयोजन होता है। 1527 ई में बने इस मंदिर का रूप आज भी जस का तस है। मंदिर के अंदर प्राचीन वाद्य यंत्र भी रखे गए हैं और प्राचीन मूर्तियां भी हैं। यहां सुबह पांच बजे और रोज शाम को आरती का आयोजन होता है। साथ ही दूध, दहीं, शहद, बिल व भांग पत्र से पूजा का विशेष लाभ भक्तों को मिलता है। मंडी शहर के साथ-साथ देश व विदेश से श्रद्धालु भी बाबा भूतनाथ के दर्शनों के लिए यहां पहुंचते हैं। Baba Bhootnath:यह है मान्यता बताया जाता है कि प्राचीन समय में एक ग्वाला अपनी गाय को चराने के लिए मंडी आता था, तो गाय एक स्थान पर खड़ी हो जाती और उसके थनों से अपने आप ही उस स्थान पर दूध निकलने लगता। यह बात चारों और फैल गई। इसी बीच उक्त समय के राजा अजबेर सेन को भगवान शिव ने सपने में आकर कहा कि उक्त स्थान पर उनका शिवलिंग हैं। सपना आने के अगले दिन ही जब राजा ने वहां खोदाई करवाई तो स्वयं-भू प्रकट शिवलिंग वहां मिला। इसके बाद राजा ने यहां शिखरा शैली में एक मंदिर का निर्माण करवाया और तब से आज दिन तक मंडी शहर के अलावा देश भर के लोगों की आस्था का केंद्र बाबा भूतनाथ का मंदिर माना जाता है। बाबा भूतनाथ के बारे में कुछ रोचक तथ्य बाबा भूतनाथ मंदिर, कोलकाता, पश्चिम बंगाल शादी में आ रही है दिक्कतें तो जरुर कर लें जुलाई में इस दिन शिव जी की आराधना बाबा भूतनाथ मंदिर, जयपुर, राजस्थान बाबा भूतनाथ मंदिर, वाराणसी, उत्तर प्रदेश इनके अलावा भी भारत में कई जगहों पर बाबा भूतनाथ के मंदिर हैं।

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Jagannath Bhagwan:जगन्नाथ रथ यात्रा से जुड़े ये रोचक तथ्य, जब 9 दिनों की यात्रा पर निकलते हैं भगवान

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जगन्नाथ रथ यात्रा का हिंदू धर्म में विशेष महत्व है। इस रथ यात्रा का आयोजन प्रतिवर्ष उड़ीसा के जगन्नाथ मंदिर से होता है। यह रथ यात्रा हिंदू पंचांग के अनुसार हर साल आषाढ़ माह में शुक्ल पक्ष की द्वितीया तिथि को निकाली जाती है। ऐसा माना जाता है कि आषाढ़ माह के शुक्ल पक्ष की द्वितीया तिथि के दिन भगवान श्री कृष्ण यानी कि भगवान जगन्नाथ अपने भाई बलभद्र और बहन देवी सुभद्रा के साथ 9 दिनों की यात्रा पर निकलते हैं। इस साल भी यह यात्रा 12 जुलाई, सोमवार से शुरू होकर आषाढ़ माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि, यानी देवशयनी एकादशी 20 जुलाई, मंगलवार के दिन समाप्त होगी। हर साल इस यात्रा में भक्तों का तांता लग जाता है, लेकिन इस बार कोरोना वायरस की वजह से भक्तों को इस यात्रा में शामिल होने का अवसर नहीं मिल पाएगा और मंदिर के कुछ सीमित पुजारियों के द्वारा इस रस्म को पूरा किया जाएगा। ऐसी मान्यता है कि भगवान जगन्नाथ जी का विशाल रथ 9 दिनों के लिए बाहर यात्रा पर निकलता है। इस यात्रा में सबसे आगे बलभद्र का रथ चलता है जिसे तालध्वज कहा जाता है। मध्य में सुभद्रा जी का रथ चलता है जिसे दर्पदलन या पद्म रथ कहा जाता है। सबसे अंत में भगवान जगन्नाथ का रथ चलता है Jagannath Bhagwan:मौसी के घर जाते हैं भगवान जगन्नाथ मान्यतानुसार इस यात्रा के दौरान भगवान जगन्नाथ मुख्य मंदिर से निकलकर अपनी मौसी के घर जाते हैं। पुरी स्थित गुंडिचा मंदिर को उनकी मौसी का घर माना जाता है। कहा जाता है कि इसी मंदिर में 9 दिन तक भगवान अपने भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा जी के साथ निवास करते हैं। पंडित श्री माधव चंद्र महापात्रा जी ने हमें बताया कि वास्तव में गुंडिचा मंदिर में ही Jagannath Bhagwan भगवान जगन्नाथ जी का अवतरण हुआ था और ये उनका जन्म स्थल माना जाता है। रथ यात्रा के दौरान भगवान जगन्नाथ, भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा की मूर्तियों को तीन अलग-अलग दिव्य रथों पर रखकर नगर भ्रमण कराया जाता है। इस दौरान जगन्नाथ मंदिर में भगवान का स्थान खाली हो जाता है। केवल रुकमणी जी, जो माता लक्ष्मी का अवतार हैं वही मुख्य जगन्नाथ मंदिर में विराजमान रहती हैं। इन 9 दिनों में संपूर्ण पूजा पाठ गुंडिचा मंदिर में ही संपन्न होता है तथा भगवान वहीं निवास करते हैं। Jagannath Bhagwan:कैसे हुई रथ परंपरा प्रारंभ जब राजा इंद्रद्युम ने जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियां बनवाई तो रानी गुंडिचा ने मूर्तियां बनाते हुए मूर्तिकार विश्वकर्मा और मूर्तियों को देख लिया जिसके चलते मूर्तियां अधूरी ही रह गई तब आकाशवाणी हुई कि भगवान इसी रूप में स्थापित होना चाहते हैं। इसके बाद राजा ने इन्हीं अधूरी मूर्तियों को मंदिर में स्थापित कर दिया। उस वक्त भी आकाशवाणी हुई कि भगवान जगन्नाथ साल में एक बार अपनी जन्मभूमि मथुरा जरूर आएंगे। स्कंदपुराण के उत्कल खंड के अनुसार राजा इंद्रद्युम ने आषाढ़ शुक्ल द्वितीया के दिन प्रभु के उनकी जन्मभूमि जाने की व्यवस्था की। तभी से यह परंपरा रथयात्रा के रूप में चली आ रही है। Jagannath Rath Yatra 2024:इस दिन गुंडीचा मंदिर पहुंचेंगे भगवान जगन्नाथ कितने दिन रुकते हैं मौसी के घर रथों का निर्माण रथों का निर्माण नीम की पवित्र अखंडित लकड़ी से होता है, जिसे दारु कहते हैं। रथों के निर्माण में किसी भी प्रकार के कील, कांटों और धातु का उपयोग नहीं करते हैं। रथों के निर्माण के लिए काष्ठ का चयन बसंत पंचमी पर होता है और निर्माण कार्य अक्षया तृतीया पर प्रारंभ होता है। महत्वपूर्ण पड़ाव रथ यात्रा का धार्मिक महत्व कुछ रोचक तथ्य

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