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Vishnu Ji 108 Naam:विष्णु के 108 नाम अर्थ और मंत्र सहित जरूर पढ़ें

Vishnu Ji Ke 108 Naam In Hindi:विष्णु हिंदू धर्म के तीन प्रमुख देवताओं में से एक हैं। उन्हें संहारकर्ता के रूप में जाना जाता है। विष्णु के 108 नाम हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ और महत्व है। भगवान विष्णु के 108 नाम । Lord Vishnu 108 Name In Hindi 1. विष्णु- ॐ विष्णवे नमः।- सर्वोत्तम भगवान् 2. लक्ष्मीपति- ॐ लक्ष्मीपतये नमः।- देवी लक्ष्मी के पति 3. कृष्ण- ॐ कृष्णाय नमः।- श्याम 4. वैकुण्ठ- ॐ वैकुण्ठाय नमः।- भगवान विष्णु का घर 5. गरुडध्वजा- ॐ गरुडध्वजाय नमः।- भगवान विष्णु का नाम 6. परब्रह्म- ॐ परब्रह्मणे नमः।- परम निरपेक्ष सत्य 7. जगन्नाथ- ॐ जगन्नाथाय नमः।- ब्रह्मांड के भगवान 8. वासुदेव- ॐ वासुदेवाय नमः।- सबमे वास करने वाले 9. त्रिविक्रम- ॐ त्रिविक्रमाय नमः।-तीनों लोकों के विजेता 10. दैत्यान्तका- ॐ दैत्यान्तकाय नमः।- बुराइयों का नाश करने वाला 11. मधुरि- ॐ मधुरिपवे नमः।- मिठास 12. तार्क्ष्यवाहन- ॐ तार्क्ष्यवाहनाय नमः।- भगवान विष्णु के वाहन का नाम 13. सनातन- ॐ सनातनाय नमः।- शाश्वत प्रभु 14. नारायण- ॐ नारायणाय नमः।- सबको शरण देने वाले 15. पद्मनाभा- ॐ पद्मनाभाय नमः।- कमल के आकार की नाभि वाले भगवान 16. हृषीकेश- ॐ हृषीकेशाय नमः।- सभी इंद्रियों के भगवान 17. सुधाप्रदाय- ॐ सुधाप्रदाय नमः।- सुधा प्रदयः 18. माधव- ॐ माधवाय नमः।- ज्ञान के भंडार Jay shree Ram:प्रभु श्रीराम के जन्म की पौराणिक कथा 19. पुण्डरीकाक्ष- ॐ पुण्डरीकाक्षाय नमः।- कमल नयन 20. स्थितिकर्ता- ॐ स्थितिकर्त्रे नमः।- भगवान विष्णु का एक नाम 21. परात्परा- ॐ परात्पराय नमः।- श्रेष्ठो में सर्वश्रेष्ठ 22. वनमाली- ॐ वनमालिने नमः।- जो वनो के माली है 23. यज्ञरूपा- ॐ यज्ञरूपाय नमः।- यज्ञरूप 24. चक्रपाणये– ॐ चक्रपाणये नमः।- चक्रधारी 25. गदाधर- ॐ गदाधराय नमः।- गदा धारण करने वाले 26. उपेन्द्र- ॐ उपेन्द्राय नमः।- इंद्र के भाई 27. केशव- ॐ केशवाय नमः।- जिसके बाल सुंदर हैं 28. हंस- ॐ हंसाय नमः।- हम्सा 29. समुद्रमथन– ॐ समुद्रमथनाय नमः।- समुद्रमथन 30. हरये- ॐ हरये नमः।- प्रकृति के भगवान 31. गोविन्द- ॐ गोविन्दाय नमः।- जो गायों और प्रकृति को प्रसन्न करता है 32. ब्रह्मजनक- ॐ ब्रह्मजनकाय नमः।- ब्रह्मजनक 33. कैटभासुरमर्दनाय- ॐ कैटभासुरमर्दनाय नमः।- कैतभासुरमर्दन 34. श्रीधर- ॐ श्रीधराय नमः।- श्री के धारक 35. कामजनकाय- ॐ कामजनकाय नमः।- कामजानक 36. शेषशायिनी- ॐ शेषशायिने नमः।- शेषशायिनी 37. चतुर्भुज- ॐ चतुर्भुजाय नमः।- चार सशस्त्र भगवान 38. पाञ्चजन्यधरा- ॐ पाञ्चजन्यधराय नमः।- पांचजन्यधारा 39. श्रीमत- ॐ श्रीमते नमः।- भगवान विष्णु का नाम 40. शार्ङ्गपाणये- ॐ शार्ङ्गपाणये नमः।- शार्ंगापन 41. जनार्दनाय- ॐ जनार्दनाय नमः।- जो सभी जरूरतमंद लोगों की मदद करता है – करुणा निधान 42. पीताम्बरधराय- ॐ पीताम्बरधराय नमः।- वह जो पीले वस्त्र पहनते है 43. देव- ॐ देवाय नमः।- दिव्य 44. सूर्यचन्द्रविलोचन- ॐ सूर्यचन्द्रविलोचनाय नमः।- सूर्यचंद्रविलोचना 45. मत्स्यरूप- ॐ मत्स्यरूपाय नमः।- भगवान मत्स्य भगवान विष्णु के एक अवतार 46. कूर्मतनवे– ॐ कूर्मतनवे नमः।- भगवान कूर्म भगवान विष्णु के एक अवतार 47. क्रोडरूप- ॐ क्रोडरूपाय नमः।- क्रोडारूपा 48. नृकेसरि- ॐ नृकेसरिणे नमः।- भगवान विष्णु के चौथे अवतार 49. वामन- ॐ वामनाय नमः।- भगवान विष्णु का बौना अवतार 50. भार्गव- ॐ भार्गवाय नमः।- भार्गव 51. राम- ॐ रामाय नमः।- भगवान विष्णु के सातवें अवतार 52. बली- ॐ बलिने नमः।- शक्ति के स्वामी 53. कल्कि- ॐ कल्किने नमः।- कलियुग के अंत में प्रकट होंगे भगवान विष्णु का एक और अवतार 54. हयानना- ॐ हयाननाय नमः।- हयानाना 55. विश्वम्भरा- ॐ विश्वम्भराय नमः।- विश्वम्भर 56. शिशुमारा– ॐ शिशुमाराय नमः।- शिशुमार 57. श्रीकराय- ॐ श्रीकराय नमः।- एक जो श्री देता है 58. कपिल- ॐ कपिलाय नमः।- महान ऋषि कपिला 59. ध्रुव- ॐ ध्रुवाय नमः।- परिवर्तन के बीच में परिवर्तनहीन 60. दत्तत्रेय- ॐ दत्तत्रेयाय नमः।- ब्रह्मांड में महान शिक्षक (गुरु) 61. अच्युता- ॐ अच्युताय नमः।- अचूक भगवान 62. अनन्त- ॐ अनन्ताय नमः।- अनंत प्रभु 63. मुकुन्द- ॐ मुकुन्दाय नमः।- मुक्ति दाता 64. दधिवामना- ॐ दधिवामनाय नमः।- दधिवमन 65. धन्वन्तरी- ॐ धन्वन्तरये नमः।- समुद्र मंथन के बाद प्रकट हुए भगवान विष्णु के आंशिक अवतार 66. श्रीनिवास- ॐ श्रीनिवासाय नमः।- श्री का स्थायी निवास 67. प्रद्युम्न- ॐ प्रद्युम्नाय नमः।- बहुत अमीर 68. पुरुषोत्तम- ॐ पुरुषोत्तमाय नमः।- सर्वोच्च आत्मा 69.श्रीवत्सकौस्तुभधरा- ॐ श्रीवत्सकौस्तुभधराय नमः।- श्रीवास्तव कौस्तुभद्रा: 70. मुरारात- ॐ मुरारातये नमः।- मुरारत 71. अधोक्षजा- ॐ अधोक्षजाय नमः।- जिसकी जीवन शक्ति कभी नीचे की ओर नहीं बहती 72. ऋषभाय- ॐ ऋषभाय नमः।- भगवान विष्णु के अवतार जब वे राजा नाभि के पुत्र के रूप में प्रकट हुए 73. मोहिनीरूपधारी- ॐ मोहिनीरूपधारिणे नमः।- मोहिनीरूपधारी 74. सङ्कर्षण- ॐ सङ्कर्षणाय नमः।- संकर्षण 75. पृथवी- ॐ पृथवे नमः।- पृथ्वी 76. क्षीराब्धिशायिनी- ॐ क्षीराब्धिशायिने नमः।- क्षीरब्धिशायिनी 77. भूतात्म- ॐ भूतात्मने नमः।- भगवान विष्णु का एक नाम 78. अनिरुद्ध- ॐ अनिरुद्धाय नमः।- जिसे रोका नहीं जा सकता 79. भक्तवत्सल- ॐ भक्तवत्सलाय नमः।- जो अपने भक्तों पर प्रेम रखने वाले 80. नर- ॐ नराय नमः।- मार्गदर्शक 81. गजेन्द्रवरद- ॐ गजेन्द्रवरदाय नमः।- गजेंद्र (हाथी) को वरदान देने वाले 82. त्रिधाम्ने- ॐ त्रिधाम्ने नमः।-त्रिधमने 83. भूतभावन- ॐ भूतभावनाय नमः।- भूतभवन 84.श्वेतद्वीपसुवास्तव्याय- ॐ श्वेतद्वीपसुवास्तव्याय नमः।- श्वेताद्वीपसुवस्ताव्यय 85.सनकादिमुनिध्येयाय- ॐ सनकादिमुनिध्येयाय नमः।- संकादिमुनिध्याय 86. भगवत- ॐ भगवते नमः।- भगवान से संबंधित (भगवान:) 87. शङ्करप्रिय- ॐ शङ्करप्रियाय नमः।- शंकरप्रिय 88. नीलकान्त- ॐ नीलकान्ताय नमः।- नीलकंठ 89. धराकान्त- ॐ धराकान्ताय नमः।- धराकांता 90. वेदात्मन- ॐ वेदात्मने नमः।- वेदों की आत्मा भगवान विष्णु में निहित है 91. बादरायण- ॐ बादरायणाय नमः।- बादरायण 92. भागीरथीजन्मभूमि- पादपद्मा ॐ भागीरथीजन्मभूमि पादपद्माय नमः।- भागीरथी-जन्मभूमि-पदपद्म: 93. सतां प्रभवे- ॐ सतां प्रभवे नमः।- सतम-प्रभावे 94. स्वभुवे- ॐ स्वभुवे नमः।- स्वाभुवे 95. विभव- ॐ विभवे नमः।- महिमा और समृद्धि 96. घनश्याम- ॐ घनश्यामाय नमः।- भगवान कृष्ण 97. जगत्कारणाय– ॐ जगत्कारणाय नमः।- जगतकरणाय 98. अव्यय- ॐ अव्ययाय नमः।- विनाश के बिना 99. बुद्धावतार- ॐ बुद्धावताराय नमः।- भगवान विष्णु का एक अवतार 100. शान्तात्म- ॐ शान्तात्मने नमः।- शांतात्मा 101. लीलामानुषविग्रह- ॐ लीलामानुषविग्रहाय नमः।- लीला-मानुष-विग्रह: 102. दामोदर- ॐ दामोदराय नमः।- जिसका पेट तीन रेखाओं से अंकित है 103. विराड्रूप- ॐ विराड्रूपाय नमः।- वीरद्रोपा 104. भूतभव्यभवत्प्रभ- ॐ भूतभव्यभवत्प्रभवे नमः।- भूतभववतप्रभा 105. आदिदेव- ॐ आदिदेवाय नमः।- देवो के भगवन 106. देवदेव- ॐ देवदेवाय नमः।- देवताओं के देवता 107. प्रह्लादपरिपालक- ॐ प्रह्लादपरिपालकाय नमः।- प्रहलादपरिपालक 108. श्रीमहाविष्णु- ॐ श्रीमहाविष्णवे नमः।- भगवान विष्णु का नाम Vishnu Ji 108 Naam:भगवान विष्णु के 108 नामों का जाप करने के फायदे कहते हैं यदि नित्य पूजन के समय (Vishnu Ji 108 Naam)भगवान विष्णु के 108 नामों का स्मरण किया जाए, तो इससे आपके चारों ओर सकारात्मक शक्तियों का संचार होता है। जिससे आपके जीवन के सभी कष्ट दूर हो जाएंगे। इन नामों का जाप करने से माता लक्ष्मी की भी कृपा प्राप्त होती है।

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Shree Ram Bhagwan Story:भगवान राम के बारे में सुनी-अनसुनी 10 कथाएं

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भगवान विष्णु के अवतार श्री राम का नाम कौन नहीं जानता है। रामायण महाकाव्य के रचयिता महर्षि वाल्मीकि ने अपने ग्रंथ में लिखा है कि भगवान श्री राम में वैदिक सनातन धर्म की आत्मा कहे जाने वाले सभी गुण विद्यमान है। Shree Ram भगवान श्री राम का जीवन परिचय त्रेतायुग में जन्में भगवान श्री राम (Shree Ram )अयोध्या के सूर्यवंशी महाराज दशरथ और कौसल्या के पुत्र थे। उनका जन्म राम नवमी के दिन हुआ था। भगवान श्री राम को मर्यादा पुरुषोत्तम भी कहा जाता है। उनके जीवन में अनेक कठिनाइयाँ आईं, लेकिन उन्होंने सभी कठिनाइयों का सामना कर अपने कर्तव्यों का पालन किया। भगवान राम का विवाह मिथिला नरेश राजा जनक की पुत्री सीता के साथ हुआ था। लक्ष्मण की पत्नी उर्मिला, शत्रुध्न की पत्नी श्रुतकीर्ति और भरत की पत्नी मांडवी थी। विवाह के पश्चात् भगवान राम को राजा दशरथ ने रानी कैकयी के कहने पर 14 वर्ष के लिए वनवास पर भेज दिया था क्योंकि एक वचन के अनुसार कैकेयी राजा दशरथ से कुछ भी मांग सकती थी तो रानी कैकेयी ने दासी मंदोदरी के उकसाने पर भरत को अयोध्या का राजा बनाने और राम को वनवास देने की इच्छा जताई और पिता की आज्ञा का पालन करके भगवान राम सीता और लक्ष्मण के साथ वन की ओर चले गए। Shree Ram भगवान श्री राम का महत्त्व भगवान श्री राम का महत्त्व भारतीय संस्कृति में अत्यधिक है। वे भगवान विष्णु के सातवें अवतार हैं और हिंदू धर्म के सबसे लोकप्रिय देवताओं में से एक हैं। उन्हें मर्यादा पुरुषोत्तम भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है “मर्यादाओं के सर्वोच्च व्यक्ति”। भगवान श्री राम Shree Ram का जीवन एक आदर्श जीवन है। उन्होंने अपने जीवन में हमेशा सत्य, न्याय और कर्तव्य का पालन किया। वे एक आदर्श पति, पुत्र, भाई और राजा थे। उनके जीवन से हमें अनेक शिक्षाएँ मिलती हैं, जो हमारे जीवन को बेहतर बनाने में मददगार होती हैं। भगवान श्री राम के बारे में महर्षि वाल्मीकि द्वारा अनेक कथाएं लिखी गई हैं। वाल्मीकि के अलावा प्रसिद्ध महाकवि तुलसीदास ने भी श्री राम के महत्व को लोगों को समझाया है। भगवान राम ने कई ऐसे महान कार्य किए हैं जिसने हिन्दू धर्म को एक गौरवमयी इतिहास प्रदान किया है। भगवान विष्णु ने राम बनकर असुरों का संहार करने के लिए पृथ्वी पर जन्म लिया। भगवान श्री राम ने मातृ−पितृ भक्ति के चलते अपने पिता राजा दशरथ के एक आदेश पर 14 वर्ष तक वनवास काटा। नैतिकता, वीरता, कर्तव्यपरायणता के जो उदाहरण भगवान राम ने प्रस्तुत किए वह बाद में मानव जीवन के लिए मार्गदर्शक बन गए। Shree Ram एक कुशल और प्रजा हितकारी राजा थे राम भगवान श्री राम Shree Ram को एक कुशल और प्रजा हितकारी राजा माना जाता है। उनके शासनकाल में अयोध्या में सुख, शांति और समृद्धि कायम रही। भगवान श्री राम के शासनकाल में अयोध्या एक आदर्श राज्य था। वहां सभी लोग सुखी और समृद्ध थे। सभी लोग भगवान श्री राम के शासन से प्रसन्न थे। आदिवासियों के भगवान श्री राम Shree Ram वनवास के दौरान भगवान श्री राम Shree Ram ने देश के सभी आदिवासियों और दलितों को संगठित करने का कार्य किया और उनको जीवन जीने की शिक्षा दी। उन्होंने देश के सभी संतों और उनके आश्रमों को राक्षसों, दैत्यों के आतंक से बचाया था। अपने 14 वर्ष के वनवास के दौरान भगवान राम ने भारत की सभी जातियों और संप्रदायों को एक सूत्र में बांधने का कार्य किया। चित्रकूट में रहकर भी उन्होंने धर्म और कर्म की शिक्षा दीक्षा ली। भगवान राम ने भारत भर में भ्रमण कर भारतीय आदिवासी, जनजाति, पहाड़ी और समुद्री लोगों के बीच सत्य, प्रेम, मर्यादा और सेवा का संदेश फैलाया और यही कारण था कि राम का जब रावण से युद्ध हुआ तो सभी तरह की अनार्य जातियों ने राम का साथ दिया। Shree Ram भगवान राम की वापसी भगवान राम की वापसी एक ऐतिहासिक घटना है, जो हिंदू धर्म में बहुत महत्व रखती है। भगवान राम, भगवान विष्णु के सातवें अवतार थे। उन्होंने अपने जीवन में अनेक कठिनाइयों का सामना किया, लेकिन उन्होंने सभी कठिनाइयों का सामना कर अपने कर्तव्यों का पालन किया। भगवान राम की वापसी की कथा रामायण महाकाव्य में वर्णित है। रामायण के अनुसार, भगवान राम ने 14 वर्ष का वनवास पूरा करने के बाद लंका के राजा रावण का वध किया और माता सीता को मुक्त कराया। रावण के वध के बाद भगवान राम अयोध्या लौटे। भगवान श्री राम कहते है कि पृथ्वी लोक एक ऐसा लोक है जहां जो भी आता है उसे एक दिन वापस लौटना ही होता है। ठीक इसी तरह श्री राम भी अपना मानवीय रूप त्याग कर अपने वास्तविक स्वरूप विष्णु का रूप धारण कर बैकुंठ धाम की ओर चले गए। Shree Ram भगवान राम के बारे में सुने-अनसुने 10 किस्से 1. वनवास के समय भगवान राम 27 साल के थे।2. लव और कुश राम तथा सीता के दो जुड़वां बेटे थे।3. राम-रावण युद्ध के समय इंद्र देवता ने भगवान श्री राम के लिए दिव्य रथ भेजा था।4. भगवान श्री राम ने पृथ्वी पर 10 हजार से भी अधिक वर्षों तक राज किया।5. भगवान राम का जन्म चैत्र नवमी में हुआ था जिसको भारतवर्ष में रामनवमी के रूप में मनाया जाता है।6. भगवान राम ने रावण को मारने के बाद रावण के ही छोटे भाई विभीषण को लंका का राजा बना दिया था।7. गौतम ऋषि ने अपनी पत्नी अहिल्या को पत्थर बनने का श्राप दिया था और इस श्राप से भगवान राम ने ही उन्हें मुक्ति दिलाई थी।8. अरण्य नाम के एक राजा ने रावण को श्राप दिया था कि मेरे वंश से उत्पन्न युवक तेरी मृत्यु का कारण बनेगा और भगवान राम इन्ही के वंश में जन्मे थे।9. माता सीता को रावण की कैद से आजाद कराने के लिए रास्ते में पड़े समुद्र को पार करने के लिए भगवान राम ने एकादशी का व्रत किया था।10. वनवास वापसी के बाद भगवान राम के अयोध्या वापसी की खुशी में अयोध्यावासियों ने दीप जलाए थे तब से दिवाली का त्योहार मनाया जाता है।

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Shree Ram भगवान श्रीराम को रामचंद्र जी क्यों कहा जाता है, जानिए यह पौराणिक कथा

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Shree Ram मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्रीराम को सनातन संस्कृति का आधार माना जाता है। भगवान श्री राम, विष्णु जी के अवतार हैं। रामचरित मानस के अनुसार, भगवान श्री राम के शासन काल को राम राज्य कहा जाता है। भगवान श्री राम ने अपने जीवन काल में हमेशा एक न्यायप्रिय और प्रजाप्रिय राजा की तरह शासन किया। भगवान श्री राम ने हमेशा “रघुकुल रीति सदा चली आई, प्राण जाई पर वचन न जाई।” के आधार पर अपना कर्तव्य निभाया। इसी कारण अपने पिता राजा दशरथ के कहने पर राज धर्म और वचन के पालन के लिए भगवान श्री राम 14 वर्षों के वनवास पर भी गए। अपने जीवन काल में भगवान श्री राम ने अपने वचन और धर्म को हमेशा अपने स्वार्थ से ऊपर रखा। Shree Ram मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्री राम को मर्यादा पुरुषोत्तम कहा जाता है। इसका अर्थ है कि वे मर्यादाओं के सर्वोच्च पुरुष हैं। भगवान श्री राम ने अपने जीवन में हमेशा मर्यादाओं का पालन किया। उन्होंने कभी भी अपने स्वार्थ के लिए मर्यादाओं का उल्लंघन नहीं किया। भगवान श्री राम की मर्यादाओं के कुछ उदाहरण इस प्रकार हैं: भगवान श्री राम के गुण भगवान श्री राम में अनेक गुणों का समावेश है। वे एक आदर्श पुत्र, आदर्श पति, आदर्श भाई, आदर्श मित्र और आदर्श राजा थे। उनके कुछ प्रमुख गुण इस प्रकार हैं: भगवान श्री राम का महत्व भगवान श्री राम का जीवन सभी के लिए एक प्रेरणा है। उनके जीवन से हमें अनेक बातें सीखने को मिलती हैं। भगवान श्री राम हमें बताते हैं कि हमें हमेशा मर्यादाओं का पालन करना चाहिए, धर्म के मार्ग पर चलना चाहिए, अपने वचन और कर्तव्य के प्रति निष्ठावान होना चाहिए, दूसरों की मदद करनी चाहिए और क्षमाशील होना चाहिए। अयोध्या नगरी में हुआ श्री राम का जन्म राम चरित मानस और रामायण जैसे धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, भगवान श्री राम का जन्म त्रेतायुग में अयोध्या नगरी के रघुकुल वंश के राजा दशरथ और उनकी पत्नी कौशल्या के घर में हुआ। राजा दशरथ कई वर्षों तक संतान सुख से वंचित रहे थे। इसके बाद ऋषि मुनियों द्वारा बताए गए उपायों को करने से राजा दशरथ की तीनों रानियों कौशल्या, केकैयी और सुमित्रा को पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। माता कौशल्या के पुत्र भगवान श्री राम हुए जो श्री हरि के रूप थे। रानी केकैयी भरत की माता बनीं और माता सुमित्रा ने शेषनाग अवतार लक्ष्मण जी और शत्रुघ्न को जन्म दिया। चार पुत्रों की प्राप्ति से राजा दशरथ बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने पूरे अयोध्या नगरी में उत्सव मनाया और सभी अयोध्या वासियों को भी इस उत्सव का सहभागी बनाया। चंद्रमा को दिए वरदान के कारण कहलाए ‘रामचंद्र’ भगवान श्रीराम का रामचंद्र नाम भगवान श्री राम के जन्म के समय अयोध्या नगरी में अत्यधिक हर्षोल्लास था। स्वर्ग लोक के देवता भी भगवान विष्णु के धरती पर अवतार लेने से बहुत प्रसन्न थे। वे सभी अयोध्या नगरी में भगवान श्री राम के दर्शन करने के लिए आए थे। एक दिन भगवान विष्णु और अन्य देवताओं के साथ अयोध्या नगरी में एक उत्सव मनाया जा रहा था। इस उत्सव में भगवान सूर्य देव भी उपस्थित थे। उत्सव की शोभा देखकर भगवान सूर्य देव इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने अस्त होना भूल गए। इससे अयोध्या नगरी में रात नहीं हुई। रात ने भगवान विष्णु से कहा कि मैं भी आपके राम रूप के दर्शन करना चाहती हूं। तब भगवान विष्णु ने भगवान सूर्य देव से अस्त होने की प्रार्थना की। भगवान सूर्य देव ने भगवान विष्णु की प्रार्थना सुनकर अस्त होना शुरू किया। जब अयोध्या नगरी में रात हुई तब रात ने भगवान श्री राम से कहा कि सूर्य देव के कारण मुझे देरी से आपके दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है। भगवान श्री राम ने इस देरी के फलस्वरूप रात को वरदान दिया कि इस जन्म में उनका रंग रात के रंग की तरह ही रहेगा। इसके बाद चंद्रदेव ने भी भगवान श्री राम से कहा कि सूर्यदेव के कारण मुझे भी आपके दर्शन पाने में देरी हो गई। भगवान श्री राम ने चंद्रदेव को भी यह वरदान दिया कि चंद्रदेव का नाम भगवान राम के नाम के साथ हमेशा जुड़ा रहेगा। इसी कारण आज भी संसार में भगवान श्री राम को रामचंद्र जी के नाम से जाना जाता है। रामचंद्र ram नाम का अर्थ “राम” शब्द का अर्थ “सुख, शांति और आनंद” होता है। “चंद्र” शब्द का अर्थ “चाँद” होता है। अतः, रामचंद्र नाम का अर्थ हुआ “सुख, शांति और आनंद का चंद्रमा”। भगवान श्रीराम के इस नाम का अर्थ यह है कि वे संसार में सुख, शांति और आनंद के प्रतीक हैं। वे अपने भक्तों को सुख, शांति और आनंद प्रदान करते हैं। रामचंद्र नाम का महत्व Importance of name Ramchandra भगवान श्रीराम का रामचंद्र नाम बहुत ही महत्वपूर्ण है। यह नाम उनके गुणों और उनकी लीलाओं को दर्शाता है। यह नाम उनके भक्तों के लिए आशीर्वाद और प्रेरणा का स्रोत है। भगवान श्री राम के रामचंद्र नाम का जाप करने से मन को शांति और आनंद प्राप्त होता है। यह नाम भक्तों को जीवन में सुख, शांति और समृद्धि प्रदान करता है।

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महाभारत में श्रीकृष्ण और अर्जुन के ये संवाद हैं जीवन का असली सूत्र, जरूर जानें

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महाभारत युद्ध के दौरान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कुछ उपदेश दिए, जिसके बाद अर्जुन ने युद्ध शुरू की और कौरवों को पराजित कर दिया. महाभारत के युद्ध को बुराई पर अच्छाई की जीत माना जाता है. महाभारत के दौरान भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को जो उपदेश दिए, उसे जीवन का असली सूत्र माना गया है. गीता में इन्हीं उपदेशों के माध्यम से व्यक्ति जीवन की कठिन से कठिन परिस्थिति का भी हल ढूंढ़ लेता है. श्रीकृष्ण ने ‘समय सबसे बलवान है’, ‘कर्म ही पूजा है’ भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए उपदेश के बारे में, जो जीवन का मूल मंत्र हैं. महाभारत के दौरान अर्जुन विचलित थे और उनसे शस्त्र भी नहीं उठ रहे थे. तब श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा- समय बड़ा बलवान है. यदि तुम सोचते हो कि तुम शस्त्र नहीं उठाओगे तो इन पापियों का संहार नहीं होगा. अरे अर्जुन! तुम तो एक निमित्त हो, इनका संहार लिखा है और वह जरूर होगा. श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद – जो लोग कर्म नहीं करते हैं, झूठे मोह में फंसे रहते हैं, उनका मनुष्य जीवन व्यर्थ रहता है भगवान श्रीकृष्ण को कौरव और पांडवों के भविष्य के बारे में पता था. वे चाहते थे कि युद्ध ना हो इसलिए, श्रीकृष्ण स्वयं तीन बार शांति दूत बनकर आए और कौरव-पांडवों के बीच सुलह करानी चाही, किन्तु दुर्योधन नहीं माना. तब श्री कृष्ण ने कहा कि तुम पांडवों को आधा राज्य दे दो और दोनों शांति पूर्वक रहो, लेकिन दुर्योधन नहीं माना. तब पांडवों ने कहा कि हमें राज्य की लालसा नहीं है. हमें केवल पांच गांव दिलवा दीजिए और पूरा राज्य चाहे दुर्योधन को दे दीजिए. लेकिन दुर्योधन ने साफ इंकार कर दिया और कहा कि पांच गांव तो क्या वह सुई की नोक जितनी जगह भी नहीं देगा. महाभारत में श्रीकृष्ण ने युद्ध टालने के लिए कई प्रयास किए थे, लेकिन दुर्योधन ने श्रीकृष्ण की बातें नहीं मानी और वह समय आ गया जब कौरवों-पांडवों की सेनाएं आमने-सामने खड़ी थीं। कौरव पक्ष में दुर्योधन की ओर भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, कर्ण जैसे महायौद्धा थे। पांडवों के साथ श्रीकृष्ण थे। ये हैं भगवान शिव के 108 नाम, जिनको पढ़ने या सुनने मात्र से होती है शिव कृपा युद्ध की शुरुआत में ही अर्जुन ने युद्ध करने से मना कर दिया था, क्योंकि वह अपने कुटुंब के लोगों पर प्रहार करना नहीं चाहता था। उस समय श्रीकृष्ण ने अर्जुन को गीता का उपदेश दिया था। श्रीमद् भगवद् गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्म का महत्व बताया है। इन बातों का ध्यान रखने पर हमारी भी कई समस्याएं खत्म हो सकती हैं।

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भगवान श्री कृष्ण द्वारा दिया गया वह ज्ञान जिससे आप भी बन सकते हैं सफल

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भगवान श्री कृष्ण ने महाभारत के रणभूमि में अर्जुन के मन में धर्म और युद्ध के बीच चल रहे ध्वन्ध को गीता के उपदेश के माध्यम से समझाया था। उन्हीं उपदेशों को समझने से वर्तमान के समय में भी व्यक्ति सफलता हासिल कर सकता है। श्री कृष्ण का जीवन ऐसी ही बातों से भरा पड़ा है, ज़रूरत है नज़रिए की। उनका जीवन आपके लिए माइथोलॉजी का एक हिस्सा मात्र भी हो सकता है और आपका पूरा जीवन बदलकर रख देने वाला ज्ञान भी। यह हमें तय करना है कि हम उनके जीवन से लेना क्या चाहते हैं। श्री कृष्ण मात्र कथाओं में पढ़े या सुने जाने वाले पात्र नहीं, वह चरित्र और व्यवहार में उतारे जाने वाले देव हैं। वह हमें सीख देते हैं कि, सिर्फ मुर्दों को आराम है, ज़िंदगी संघर्ष का दूसरा नाम है कभी अगर आपको जीवन की स्थितियों पर रोना आए, तो एक बार श्री कृष्ण की जीवनी पर नज़र ज़रूर डाल लें। रोना बंद कर देंगे आप। श्री कृष्ण ने एक जेल में जन्म लिया था और जन्म लेने के तुरंत बाद ही उन्हें रात में ही उफनती यमुना पार कर गोकुल ले जाया गया। तीसरे दिन ही राक्षसनी पूतना उन्हें मारने आ पहुंची और यहां से जो संघर्ष का सिलसिला शुरू हुआ, वह देह त्यागने तक बना रहा। शिक्षा वही जो अज्ञान घटाए, कौशल बढ़ाए श्री कृष्ण ने अपनी शिक्षा मध्य प्रदेश के उज्जैन में सांदीपनि ऋषि के आश्रम में रहकर पूरी की थी। कहा जाता है कि 64 दिन में उन्होंने 64 कलाओं का ज्ञान हासिल कर लिया था। वैदिक ज्ञान के अलावा उन्होंने कलाएं सीखीं। शिक्षा ऐसी ही होनी चाहिए, जो हमारे व्यक्तित्व का रचनात्मक विकास करे। संगीत, नृत्य, युद्ध सहित 64 कलाएं कृष्ण के व्यक्तित्व का हिस्सा बनीं। अगर आप विद्यार्थी हैं, तो ख़ुद को सिर्फ किताबी ज्ञान तक सीमित ना रखें। अपने कौशल पर ध्यान दें। हरफनमौला बनें। अगर आपके बच्चे स्कूल में पढ़ते हैं, तो उन्हें अपने व्यक्तित्व को कौशल-समृद्ध करने को प्रोत्साहित करें। उनमें कोरा ज्ञान ना भरें। उनकी पढ़ाई ऐसी हो कि उनकी रचनात्मकता को नए आयाम मिलें। गीता के इन उपदेश से जानें सफलता का रहस्य कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ।। भगवद गीता के अनुसार केवल कर्म पर ही व्यक्ति का अधिकार है, लेकिन उसका फल कैसा होगा यह कोई नहीं जानता है। इसलिए फल की चिंता किए बिना कर्म करते रहना ही समझदारी का काम है और इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि उससे अधिक लगाव न हो। महाभारत और श्रीमद्भागवत गीता से स्पष्ट होता है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण सर्वोपरि सनातन ब्रह्मा हैं. लेकिन परमात्मा गुप्त रहते हैं और इस कारण मानव स्वयं को कर्ता मान बैठते हैं.

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सपने में मंदिर देखना

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हमारी नींद में सपने क्यों आते हैं? सपनों के आने का वास्तविक कारण क्या है़ ? क्या उन सपनों का हमारे पूर्व जन्म या वर्तमान जन्म से कोई जुड़ाव होता है? नींद में दिखने वाले स्वप्न कितने सच होते हैं और कितने झूठ? हमारे जीवन से स्वप्नों का क्या संबंध है? कोई स्वप्न हमें क्या बताना चाहता हैं? ऐसे ही स्वप्न से जुड़े हुए तमाम प्रश्न हमारे मन-मस्तिष्क में उत्पन्न होते रहते हैं। जब हम नींद में दिखने वाले इन विभिन्न स्वप्नों के रहस्य को जानेंगे तो आश्चर्यचकित रह जाएंगे। क्योंकि नींद में दिखने वाले यह स्वप्न कभी-कभी सुख और समृद्धि का द्वार खोलते हैं तो कभी हमें ये आने वाली मुसीबतों का संकेत भी देते हैं। कभी-कभी तो ऐसा भी होता है़ कि उन सपनों का हमारे जीवन से कोई लेना-देना नहीं होता है। सपने में मंदिर देखना कितना शुभ है और कितना अशुभ, आज हम इस बात की विस्तार से चर्चा करेंगे। सीता जी के आँसू गिरे थे जहाँ श्री राम से बिछड़ के जब हम आपसे यह प्रश्न करेंगे कि यह स्वप्न हमें कब आते हैं? तो निश्चित रूप से आपका जवाब होगा कि स्वप्न हमें तब आते हैं जब हम नींद में होते हैं। लेकिन आपका यह उत्तर शत प्रतिशत सत्य नहीं है। वास्तव में सपने हमें उस अवस्था में दिखाई देते हैं जब हम न सो रहे होते हैं और न ही जाग रहे होते हैं। मंदिर का सपना देखने से क्या होता है यह एक विशेष प्रकार की मानसिक अवस्था होती है जो सोने और जागने के बीच की होती है। आध्यात्म की भाषा में इसे तुरीय अवस्था कहते हैं। जहाँ तक स्वप्न में मंदिर देखने का प्रश्न है़ तो हम लोग अपने स्वप्न में तरह-तरह के मंदिर को देखा करते हैं। मंदिर का सपना देखने से हमारे जीवन में अच्छा परिणाम भी उपस्थित हो सकता है और बुरा परिणाम भी। ये इस पर निर्भर करता है कि हम सपने में किस प्रकार का मंदिर देखते हैं, अर्थात वो उजड़ा हुआ है या भव्य सजा हुआ है। सपने में हमने जिस मंदिर को देखा है वो अपने देवता या भगवान के साथ है या बिना देवता का मंदिर है, इस बात पर भी, मंदिर का सपना देखने का फल निर्भर करता है। इन सब के अतिरिक्त सपने में अलग-अलग देवता के मंदिर देखने के अलग-अलग फल होते हैं इसीलिए प्रत्येक मंदिरों के स्वप्न विचार की पृथक-पृथक चर्चा करेंगे। सपने में देवी देवता देखने से क्या होता है आम तौर पर लोग मानते हैं कि सपने में देवी देवता देखने से हमेशा अच्छा फल ही मिलता होगा किन्तु ऐसा नहीं है। कभ-कभी तो देवी देवता सपने में हमें संकेत देने आते हैं। कभी-कभी ये संकेत हमारे कर्मों से सम्बंधित होते है जिनमे वे हमारे बुरे कर्मों के प्रति सावधान कर रहे होते हैं और कभी-कभी ये संकेत हमारे उन प्रारब्ध से सम्बंधित होते है जिन्हे टाला नहीं जा सकता। सपने में देवी देवता कभी-कभी हमें किसी जटिल समस्या का समाधान बताने भी आ जाते हैं जिन्हे हम सामान्य जीवन में नहीं सुलझा सकते। ये समाधान अक्सर एक पहेली के रूप में होते हैं जिन्हे सपने से जागने पर हम अकस्मात् ही सुलझा लेते हैं। लेकिन कई बार सपने में सुलझाई गयी उस जटिल समस्या का समाधान बिलकुल स्पष्ट होता है। स्वप्न में देवी मंदिर देखना यदि आप अपने स्वप्न में किसी देवी मंदिर को देखते हैं तो यह स्वप्न इस बात को बताता है कि आपका, नारी जाति के प्रति अपार श्रद्धा एवं सम्मान है। साथ ही स्वप्न में देवी मंदिर देखना यह संकेत देता है़ कि निकट भविष्य में आपके जीवन में किसी स्त्री विशेष से आपको लाभकारी सहयोग मिलने वाला है। स्वप्न में देवी मंदिर का दिखना, देवी माँ द्वारा आपकी मनोकामना पूर्ण करने का भी संकेत देता है। स्वप्न में देवी मंदिर देखने के बाद आपको किसी शुक्रवार के दिन माँ दुर्गा देवी के मंदिर में जाकर उनको फूल-माला, लाल चुनरी, नारियल और मिष्ठान आदि अपनी श्रध्दा के अनुसार चढ़ाना चाहिए। साथ ही अपने सामर्थ्य के अनुसार 5 या 7 कन्याओं को भोजन कराना चाहिए। जिससे की भविष्य में भी देवी माँ की कृपा बनी रहे। स्वप्न में शिव मंदिर देखना यदि आप सपने में शिव मंदिर देखते हैं तो यह इस बात का संकेत है कि आपके लिए सफलता का द्वार खुलने वाला है। भगवान शिव आप पर अपनी कृपा बरसाने वाले हैं। आपके करीयर या व्यवसाय संबंधी समस्या का निराकरण होने वाला है़। शिव मंदिर को स्वप्न में देखने के बाद आपको सोमवार के दिन शिवलिंग पर दूध मिश्रित जल चढ़ाना चाहिए और शिवलिंग के सामने बैठकर पञ्चाक्षर मन्त्र ‘नमः शिवाय’ का जाप करना चाहिए। जिससे कि भगवान शंकर की कृपा जो आपको अभी तक नहीं मिल पाई है वह शीघ्र प्राप्त हो सके । उज्जैन का काल भैरव मंदिर, जिस मंदिर में प्रसाद के रूप में शराब बांटी जाती है स्वप्न में हनुमान मंदिर देखना स्वप्न में हनुमान मंदिर देखना इस बात का आभास कराता है कि अपने जीवन की विषम से विषम परिस्तिथियों का सामना करने के लिए आप मानसिक और शारीरिक रूप से बलवान हो चुके हैं। क्योंकि यह बल हनुमान जी ने आपको प्रदान कर दिया है। स्वप्न में हनुमान मंदिर देखने के बाद आप किसी मंगल या शनिवार के दिन हनुमान मंदिर जाकर बजरंगबली को बेसन के लड्डू चढ़ायें और पूरी श्रध्दा के साथ हनुमान चालीसा का पाठ करें। सपने में टूटा हुआ मंदिर देखना यदि आप स्वप्न में जीर्ण-क्षीर्ण स्थिति में पड़ा हुआ टूटा फूटा मंदिर देखते हैं तो यह आपके जीवन के लिए शुभ संकेत नहीं है। ऐसे में आपके जीवन में कोई समस्या आने वाली है। ऐसी स्थिति में आप कहीं निर्माण हो रहे किसी मंदिर में अपनी क्षमता के अनुसार कुछ धनराशि के दान से, आने वाली समस्या से मुक्ति पा सकते हैं। बिना देवता वाला मंदिर देखना यदि आप अपने स्वप्न में एक ऐसा मंदिर देखते हैं जिसमें उस मंदिर के देवी या देवता की मूर्ति नहीं है। तो यह भी आपके भविष्य के लिए अच्छे संकेत नहीं हैं। यह स्वप्न आपको इस बात का संकेत देता है कि आपके इष्ट देवता आपसे प्रसन्न नहीं है। आपके किसी कार्य से देवी या देवता रुष्ट हैं।

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भगवान श्रीकृष्ण से पहले देवी योगमाया ने यशोदा मैया के गर्भ से लिया था जन्म, एक ही दिन मनाया जाता है जन्मोत्सव

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महारास प्रसंग के समय रास पंचाध्यायी के प्रथम श्लोक में श्री शुकदेव जी कहते हैं- “योगमायामुपाश्रिता” अर्थात योगमाया का ही आश्रय ग्रहण कर भगवान श्रीकृष्ण ने महारास की इच्छा की. देश-दुनिया में आज धूमधाम से श्रीकृष्ण जन्माष्टमी का त्योहार मनाया जा रहा है. भाद्रपद मास के कृष्णपक्ष की अष्टमी योगेश्वर श्रीकृष्ण के प्राकट्य के साथ-साथ उनकी योग शक्ति योगमाया के प्राकट्य का भी दिन है. लीला पुरुषोत्तम की समस्त लीलाएं जन कल्याण के लिए होती हैं और आद्यशक्ति योगमाया उन लीलाओं का संपादन करती हैं. देवी योगमाया का अवतार श्री कृष्ण के अवतार के साथ ही होता है. देवकी के गर्भ में आने से पूर्व ही भगवान कृष्ण, योगमाया से कहते हैं- हे देवी जब मैं वसुदेव-देवकी के पुत्र के रूप में जन्म लूंगा, उस समय आप भी नंद-यशोदा की पुत्री के रूप में जन्म लेना.” कहा जाता है कि देवी योगमाया का जन्म, भगवान कृष्ण से पहले हुआ था. ऐसे में वे उनकी बड़ी बहन थीं. इन नामों से जानी जाती हैं देवी योगमाया महारास प्रसंग के समय रास पंचाध्यायी के प्रथम श्लोक में श्री शुकदेव जी कहते हैं- “योगमायामुपाश्रिता” अर्थात योगमाया का ही आश्रय ग्रहण कर भगवान श्रीकृष्ण ने महारास की इच्छा की. यही देवी योगमाया लोक में भद्रकाली, दुर्गा, वैष्णवी, कुमुदा, चंडिका, कृष्णा, वृंदा, विजया, माधवी, कन्या, माया, नारायणी, अंबिका, शारदा इत्यादि नामों से विख्यात हुईं. आज अनेक स्थानों पर इनकी पूजा की जाती है. देवी भागवत महापुराण बाराह पुराण आदि ग्रंथों से यह स्पष्ट होता है कि एकानंशा अथवा महामाया अथवा योगमाया ही भगवान श्री कृष्ण की बहन हैं. यह योगमाया ही यादवों की कुल देवी के रूप में उनकी उपास्य रही हैं. मथुरा एवं आसपास के क्षेत्रों में खुदाई के दौरान मिली एकानंशा के साथ-साथ सप्तमातृका की मूर्तियों का मिलना ब्रज में शक्ति की साधना को सिद्ध करता है. वृंदावन में योग माया मंदिर वृंदावन में प्राचीन श्री गोविंद देव मंदिर के नीचे नींव में योगमाया अथवा पाताल देवी का मंदिर स्थित है. यह सिद्ध देवी हैं. इस मंदिर के द्वार केवल नवरात्रों में ही दो बार श्रद्धालुओं के दर्शनार्थ खुलते हैं. बाकी दिनों में मंदिर के सेवायत ही देवी की पूजा-अर्चना करते हैं. ब्रज चौरासी कोस की परिक्रमा में आने वाले गांव देवी आटस में भी प्राचीन योगमाया देवी का मंदिर है. यहां भी नवरात्रों में छठ मेले का आयोजन किया जाता है. योगमाया ब्रज के विभिन्न स्थलों पर अनेक नामों से पूजा-अर्चना होती है.

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महाभारत की कहानी: द्रोपदी का चीर हरण | Draupadi Ka Cheer Haran

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महाभारत ऐसा महाकाव्य है, जिसमें कई छोटी-बड़ी शिक्षाप्रद घटनाओं का जिक्र है। द्रौपदी चीरहरण भी महाभारत की ऐसी ही घटना है। द्रौपदी पांचाल देश की राजकुमारी थी और उसका विवाह अर्जुन से हुआ था। अर्जुन ने द्रौपदी के स्वयंवर में मछली की आंख में निशाना साधकर उससे विवाह किया था, लेकिन माता कुंती के अंजाने में दिए एक आदेश से द्रौपदी पांडवों यानी पांचों भाइयों की पत्नी बन गई। एक बार की बात है जब पांचों भाइयों में सबसे बड़े युधिष्ठिर इन्द्रप्रस्थ नगर पर राज कर रहे थे। उस समय हस्तिनापुर का राजकुमार दुर्योधन था और पांचों पांडव उसके चचेरे भाई थे। दुर्योधन कौरवों में सबसे बड़ा था और अपने चचेरे भाइयों यानी पांडवों से जलता था। दुर्योधन सबसे ज्यादा अपने चालाक मामा शकुनि को मानता था। शकुनि ने दुर्योधन को सलाह दी कि वो पांडवों को जुआ खेलने के लिए आमंत्रित करे। पांडवों ने अपने भाई दुर्योधन का निमंत्रण स्वीकार कर लिया। उस सभा में भरत वंश के शासक धृतराष्ट्र, भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य और महात्मा विदुर जैसे महान लोग भी उपस्थित थे। शकुनि मामा ने छल कपट से पांडवों को हराना शुरू किया। इस खेल में पांडव अपना राज्य हार गए। धर्मराज युधिष्ठर ने स्वयं और अपने चारों भाइयों को भी दांव पर लगाया और हार गए। अंत में जब दांव पर लगाने के लिए उनके पास कुछ नहीं बचा, तो उन्होंने अपनी पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगा दिया। दुर्योधन तो जैसे इसी पल का इंतजार कर रहा था। शकुनि मामा की मदद से उसने जुए में द्रौपदी को भी जीत लिया। द्रौपदी को जीतने के बाद दुर्योधन ने अपने भाई दुशासन को आदेश दिया कि वो द्रौपदी को भरी सभा में बाल पकड़कर और घसीटते हुए लेकर आए। भाई से आज्ञा मिलते ही दुशासन द्रौपदी के कक्ष में गया और उसे सभा में चलने को कहा। रानी द्रौपदी बहुत ही स्वाभिमानी और पतिव्रता स्त्री थीं, इसलिए उन्होंने दुशासन के साथ चलने से मना कर दिया। दुशासन ने गुस्से में आकर द्रौपदी के बाल पकड़ लिए और उसे खींचते हुए भरी सभा में लाकर खड़ा कर दिया। दुर्योधन ने दुशासन को आज्ञा दी कि वो द्रौपदी को भरी सभा में निर्वस्त्र कर दे। दुशासन ने जैसे ही द्रौपदी के वस्त्र को हाथ लगाया, द्रौपदी ने श्रीकृष्ण को मदद के लिए पुकारा। श्रीकृष्ण अपने भक्तों को कभी नाराज नहीं करते। कृष्ण ने जब द्रौपदी की करुण पुकार सुनी, तो उन्होंने द्रौपदी की साड़ी को बढ़ाना शुरू कर दिया। दुशासन, द्रौपदी का चीर खींचता रहा, लेकिन वो जितना खींचता वस्त्र उतना बढ़ता जाता। अंत में दुशासन थक कर हार गया, किन्तु द्रौपदी का वस्त्र हरण नहीं कर सका। ऐसा कहा जाता है महाभारत युद्ध के पीछे सबसे बड़ा कारण द्रौपदी चीरहरण ही था।

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जानिए आखिर क्यों साधु-संत और ऋषि मुनि पहनते है लकड़ी के खड़ाऊ

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आपने अक्सर साधु-संत और ऋषि मुनि के पैरों में लकड़ी के खड़ाऊ पहने देखा होगा इनका चलन कई लाखो साल पहले से चला आ रहा है। आज भी कई साधू संत इन्हे ही इस्तेमाल करते है लेकिन अब इनका प्रचलन कम हो गया है, लेकिन आपको बता दे कि इसके पीछे कई धर्मिक और वैज्ञानिक तथ्य जुड़े है। इसको धारण करने से हमारे शरीर में कई तरीके के बदलाव और कई तरीके के फायदे होते है जिन्हे ऋषि मुनियो ने कई बरसो पहले जान लिया था। शायद कई बार आप इन्हे देखकर सोचा भी होगा या देखते हुए आपके मन में यही विचार भी आया होगा कि ये क्यों पहने जाते है क्या है इसके लाभ। वैसे देखा जाए जो इसके पहनने के पीछे हमारे पूर्वजों की सोच पूर्णत: वैज्ञानिक थी, आइये जानते है कैसे, आपको ये जानकर हैरानी होगी कि इसके पीछे वैज्ञानिक कारण है। तो आइए जानते हैं कि क्या है वो वैज्ञानिक कारण। गुरुत्वाकर्षण का जो सिद्धांत वैज्ञानिकों ने बाद में प्रतिपादित किया उसे हमारे ऋषि-मुनियों ने काफी पहले ही समझ लिया था। उस सिद्धांत के अनुसार शरीर में प्रवाहित हो रही विद्युत तरंगे गुरुत्वाकर्षण के कारण पृथ्वी द्वारा अवशोषित कर ली जाती हैं। यह प्रक्रिया अगर निरंतर चले तो शरीर की जैविक शक्ति (वाइटल्टी फोर्स) समाप्त हो जाती है। इसी जैविक शक्ति को बचाने के लिए हमारे पूर्वजों ने पैरों में खड़ाऊ पहनने की प्रथा प्रारंभ की ताकि शरीर की विद्युत तंरगों का पृथ्वी की अवशोषण शक्ति के साथ संपर्क न हो सके। इसी सिद्धांत के आधार पर खड़ाऊ पहनी जाने लगी।साथ ही साथ धार्मिक मान्यता अनुसार उस समय चमड़े का जूता कई धार्मिक, सामाजिक कारणों से समाज के एक बड़े वर्ग को मान्य न था और कपड़े के जूते का प्रयोग हर कहीं सफल नहीं हो पाया। इसलिए खड़ाऊ का ही इस्तेमाल करना पड़ता था। लकड़ी के खड़ाऊ पहनने से किसी भी धार्मिक या सामाजिक लोगों को कोई आपत्ति नहीं थी, इसलिए इसका अधिक प्रचलन था। यही खड़ाऊ बाद में जाकर साधु-संत की पहचान बन गए कालांतर में यही खड़ाऊ ऋषि-मुनियों के स्वरूप के साथ जुड़ गए । खड़ाऊ के सिद्धांत का एक और सरलीकृत स्वरूप हमारे जीवन का अंग बना वह है पाटा। डाइनिंग टेबल ने हमारे भारतीय समाज में बहुत बाद में स्थान पाया है। पहले भोजन लकड़ी की चौकी पर रखकर तथा लकड़ी के पाटे पर बैठकर ग्रहण किया जाता था। भोजन करते समय हमारे शरीर में सबसे अधिक रासायनिक क्रियाएं होती हैं। इन परिस्थिति में शारीरिक ऊर्जा के संरक्षण का सबसे उत्तम उपाय है चौकियों पर बैठकर भोजन करना चाहिये ।

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वट सावित्री व्रत में क्यों की जाती है वट वृक्ष की पूजा, जानिए पौराणिक महत्व

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हिंदू धर्म की महिलाएं परिवार की सुख-समृद्धि और पति की लंबी आयु के लिए वट सावित्री व्रत रखती हैं. यह त्यौहार ज्येष्ठ माह की अमावस्या के दिन पड़ता है. इस बार यह त्यौहार 30 मई को मनाया जाएगा. इस दिन महिलाएं व्रत रहकर वट वृक्ष की पूजा करती हैं. लेकिन क्या आप जानते हैं कि महिलाएं वट सावित्री व्रत में वट(बरगद) वृक्ष की ही पूजा क्यों करती हैं? आइए जानते हैं क्या है वट सावित्री व्रत का पौराणिक महत्व और क्यों की जाती है वट वृक्ष की पूजा? ज्योतिषाचार्य रामदेव मिश्रा शास्त्री जी ने बताया क्यों की जाती है वट वृक्ष की पूजाधार्मिक मान्यता अनुसार सावित्री के पति सत्यवान की दीर्घआयु में ही मृत्यु हो गई. जिसके बाद सावित्री ने वट वृक्ष के नीचे अपने पुण्य धर्म से यमराज को प्रसन्न करके अपने मृत पति के जीवन को वापस लौटाया था. यही वजह है कि सावित्री व्रत के दिन महिलाएं वट वृक्ष की पूजा करती हैं. वट सावित्री व्रत में देवी सावित्री की पूजा की जाती है. वट वृक्ष का धार्मिक महत्ववट वृक्ष यानी बरगद के पेड़ में त्रिदेव यानी जड़ में ब्रम्हा जी, तन में विष्णु जी और सबसे ऊपर भोले शंकर का निवास माना जाता है. बरगद के वृक्ष में इन तीनों देवताओं के वास के चलते इसे देव वृक्ष कहा जाता है. वट सावित्री व्रत कथाअश्वपति नामक राजा की कोई संतान नहीं थी. जिसके वजह से राजा ने यज्ञ करवाया जिसके बाद उनके घर कन्या ने जन्म लिया. जिसका नाम उन्होंने सावित्री रखा. सावित्री का विवाह राजा ने घुमत्सेन नामक राजा के लड़के सत्यवान से कर दिया. इसी बीच घुमत्सेन का सारा राजपाट छिन गया. जिसके बाद सावित्री अपने सास-ससुर और पति के साथ जंगल में बरगद के पेड़ के नीचे रहने लगी. इसी बीच उनके सास-ससुर के आंखों की रोशनी चली गई. सत्यवान एक दिन जंगल में लकड़ी काट रहे थें. इसी बीच उनके सिर में दर्द हुआ और वे जमीन पर लेट गए. सावित्री ने उनका सिर अपनी गोद में लेकर दाबने लगी. इसी बीच यमराज ने आकर बोला कि इनका समय पूरा हो गया है. मैं इन्हें ले जा रहा हूं. यमराज के पीछे-पीछे सावित्री भी चल पड़ी. यमराज ने सावित्री की तप को देखते हुए वर मांगने को कहा. सावित्री ने अपने सास-ससुर के आंखों की रोशनी मांगी. इसके बाद भी सावित्री यमराज के पीछे-पीछे चलती रही. यमराज ने सावित्री से दूसारा वर मांगने को कहा, सावित्री ने अपने सास-ससुर के राज्य को वापस लौटाने को कहा.इसके बाद भी सावित्री यमराज का पीछा नहीं छोड़ी और उनके पीछे चलती रही. यमराज सावित्री की निष्ठा को देखते हुए अत्यधिक प्रसन्न हुए और उनसे अंतिम वर मांगने को कहा. जिसमें सावित्री ने अपने पति के प्राणों को वापस मांगने को कहा. यमराज ने उनके पति सत्यवान को मृत्यु के बंधन से मुक्त कर दिया. जिसके बाद सावित्री वापस आकर वट वृक्ष के पास गई. जहां उनके पति मृतक अवस्था में पड़े थे. सावित्री के पहुंचते ही उनके शरीर में जान आ गया और वे उठ बैठें.

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होली का वास्तविक स्वरुप

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इस पर्व का प्राचीनतम नाम वासन्ती नव सस्येष्टि है अर्थात् बसन्त ऋतु के नये अनाजों से किया हुआ यज्ञ, परन्तु होली होलक का अपभ्रंश है। यथा–तृणाग्निं भ्रष्टार्थ पक्वशमी धान्य होलक: (शब्द कल्पद्रुम कोष) अर्धपक्वशमी धान्यैस्तृण भ्रष्टैश्च होलक: होलकोऽल्पानिलो मेद: कफ दोष श्रमापह।(भाव प्रकाश) अर्थात्―तिनके की अग्नि में भुने हुए (अधपके) शमो-धान्य (फली वाले अन्न) को होलक कहते हैं। यह होलक वात-पित्त-कफ तथा श्रम के दोषों का शमन करता है। होलिका―किसी भी अनाज के ऊपरी पर्त को होलिका कहते हैं-जैसे-चने का पट पर (पर्त) मटर का पट पर (पर्त), गेहूँ, जौ का गिद्दी से ऊपर वाला पर्त। इसी प्रकार चना, मटर, गेहूँ, जौ की गिदी को प्रह्लाद कहते हैं। होलिका को माता इसलिए कहते हैं कि वह चनादि का निर्माण करती (माता निर्माता भवति) यदि यह पर्त पर (होलिका) न हो तो चना, मटर रुपी प्रह्लाद का जन्म नहीं हो सकता। जब चना, मटर, गेहूँ व जौ भुनते हैं तो वह पट पर या गेहूँ, जौ की ऊपरी खोल पहले जलता है, इस प्रकार प्रह्लाद बच जाता है। उस समय प्रसन्नता से जय घोष करते हैं कि होलिका माता की जय अर्थात् होलिका रुपी पट पर (पर्त) ने अपने को देकर प्रह्लाद (चना-मटर) को बचा लिया। अधजले अन्न को होलक कहते हैं। इसी कारण इस पर्व का नाम होलिकोत्सव है और बसन्त ऋतुओं में नये अन्न से यज्ञ (येष्ट) करते हैं। इसलिए इस पर्व का नाम वासन्ती नव सस्येष्टि है। यथा―वासन्तो=वसन्त ऋतु। नव=नये। येष्टि=यज्ञ। इसका दूसरा नाम नव सम्वतसर है। मानव सृष्टि के आदि से आर्यों की यह परम्परा रही है कि वह नवान्न को सर्वप्रथम अग्निदेव पितरों को समर्पित करते थे। तत्पश्चात् स्वयं भोग करते थे। हमारा कृषि वर्ग दो भागों में बँटा है―(1) वैशाखी, (2) कार्तिकी। इसी को क्रमश: वासन्ती और शारदीय एवं रबी और खरीफ की फसल कहते हैं। फाल्गुन पूर्णमासी वासन्ती फसल का आरम्भ है। अब तक चना, मटर, अरहर व जौ आदि अनेक नवान्न पक चुके होते हैं। अत: परम्परानुसार पितरों देवों को समर्पित करें, कैसे सम्भव है। तो कहा गया है–अग्निवै देवानाम मुखं अर्थात् अग्नि देवों–पितरों का मुख है जो अन्नादि शाकल्यादि आग में डाला जायेगा। वह सूक्ष्म होकर पितरों देवों को प्राप्त होगा। हमारे यहाँ आर्यों में चातुर्य्यमास यज्ञ की परम्परा है। वेदज्ञों ने चातुर्य्यमास यज्ञ को वर्ष में तीन समय निश्चित किये हैं―(1) आषाढ़ मास, (2) कार्तिक मास (दीपावली) (3) फाल्गुन मास (होली) यथा फाल्गुन्या पौर्णामास्यां चातुर्मास्यानि प्रयुञ्जीत मुखं वा एतत सम्वत् सरस्य यत् फाल्गुनी पौर्णमासी आषाढ़ी पौर्णमासी अर्थात् फाल्गुनी पौर्णमासी, आषाढ़ी पौर्णमासी और कार्तिकी पौर्णमासी को जो यज्ञ किये जाते हैं वे चातुर्यमास कहे जाते हैं आग्रहाण या नव संस्येष्टि। समीक्षा―आप प्रतिवर्ष होली जलाते हो। उसमें आखत डालते हो जो आखत हैं–वे अक्षत का अपभ्रंश रुप हैं, अक्षत चावलों को कहते हैं और अवधि भाषा में आखत को आहुति कहते हैं। कुछ भी हो चाहे आहुति हो, चाहे चावल हों, यह सब यज्ञ की प्रक्रिया है। आप जो परिक्रमा देते हैं यह भी यज्ञ की प्रक्रिया है। क्योंकि आहुति या परिक्रमा सब यज्ञ की प्रक्रिया है, सब यज्ञ में ही होती है। आपकी इस प्रक्रिया से सिद्ध हुआ कि यहाँ पर प्रतिवर्ष सामूहिक यज्ञ की परम्परा रही होगी इस प्रकार चारों वर्ण परस्पर मिलकर इस होली रुपी विशाल यज्ञ को सम्पन्न करते थे। आप जो गुलरियाँ बनाकर अपने-अपने घरों में होली से अग्नि लेकर उन्हें जलाते हो। यह प्रक्रिया छोटे-छोटे हवनों की है। सामूहिक बड़े यज्ञ से अग्नि ले जाकर अपने-अपने घरों में हवन करते थे। बाहरी वायु शुद्धि के लिए विशाल सामूहिक यज्ञ होते थे और घर की वायु शुद्धि के लिए छोटे-छोटे हवन करते थे दूसरा कारण यह भी था। ऋतु सन्धिषु रोगा जायन्ते―अर्थात् ऋतुओं के मिलने पर रोग उत्पन्न होते हैं, उनके निवारण के लिए यह यज्ञ किये जाते थे। यह होली हेमन्त और बसन्त ऋतु का योग है। रोग निवारण के लिए यज्ञ ही सर्वोत्तम साधन है। अब होली प्राचीनतम वैदिक परम्परा के आधार पर समझ गये होंगे कि होली नवान्न वर्ष का प्रतीक है। *पौराणिक मत में कथा इस प्रकार है―होलिका हिरण्यकश्यपु नाम के राक्षस की बहिन थी। उसे यह वरदान था कि वह आग में नहीं जलेगी। हिरण्यकश्यपु का प्रह्लाद नाम का आस्तिक पुत्र विष्णु की पूजा करता था। वह उसको कहता था कि तू विष्णु को न पूजकर मेरी पूजा किया कर। जब वह नहीं माना तो हिरण्यकश्यपु ने होलिका को आदेश दिया कि वह प्रह्लाद को आग में लेकर बैठे। वह प्रह्लाद को आग में गोद में लेकर बैठ गई, होलिका जल गई और प्रह्लाद बच गया। होलिका की स्मृति में होली का त्यौहार मनाया जाता है जो नितान्त मिथ्या है।

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बसंत पंचमी क्यों मनाई जाती है

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वसंत पञ्चमी या श्रीपंचमी एक हिन्दू त्यौहार है। इस दिन विद्या की देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। … वसंत ऋतु का स्वागत करने के लिए माघ महीने के पाँचवे दिन एक बड़ा जश्न मनाया जाता था जिसमें विष्णु और कामदेव की पूजा होती हैं। यह वसंत पंचमी का त्यौहार कहलाता था।वसंत पञ्चमी या श्रीपंचमी एक हिन्दू त्यौहार है। इस दिन विद्या की देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। … वसंत ऋतु का स्वागत करने के लिए माघ महीने के पाँचवे दिन एक बड़ा जश्न मनाया जाता था जिसमें विष्णु और कामदेव की पूजा होती हैं। यह वसंत पंचमी का त्यौहार कहलाता था।वसंत पञ्चमी या श्रीपंचमी एक हिन्दू त्यौहार है। इस दिन विद्या की देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। … वसंत ऋतु का स्वागत करने के लिए माघ महीने के पाँचवे दिन एक बड़ा जश्न मनाया जाता था जिसमें विष्णु और कामदेव की पूजा होती हैं। यह वसंत पंचमी का त्यौहार कहलाता था।वसंत पञ्चमी या श्रीपंचमी एक हिन्दू त्यौहार है। इस दिन विद्या की देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। … वसंत ऋतु का स्वागत करने के लिए माघ महीने के पाँचवे दिन एक बड़ा जश्न मनाया जाता था जिसमें विष्णु और कामदेव की पूजा होती हैं। यह वसंत पंचमी का त्यौहार कहलाता था। बसंत पंचमी हिन्दुओ का प्रमुख त्यौहार है और बसंत पचमी को श्री पंचमी और ज्ञान पंचमी भी कहा जाता है । यह त्यौहार माघ के महीने में शुक्ल पंचमी के दिन मनाया जाता है | पुरे वर्ष को 6 ऋतूओ में बाँटा जाता है , जिसमे वसंत ऋतू , ग्रीष्म ऋतू ,वर्षा ऋतू , शरद ऋतू , हेमंत ऋतू और शिशिर ऋतू शामिल है | इस सभी ऋतूओ में से वसंत को सभी ऋतूओ का राजा माना जाता है , इसी कारण इस दिन को बसंत पंचमी कहा जाता है तथा इसी दिन से बसंत ऋतु की शुरुआत होती है | इस ऋतु में खेतों में फसले लहलहा उठती है और फूल खिलने लगते है एवम् हर जगह खुशहाली नजर आती है तथा धरती पर सोना उगता है अर्थात धरती पर फसल लहलहाती है । मान्यता है कि इस दिन माता सरस्वती का जन्म हुआ था इसलिए बसंत पचमी के दिन सरस्वती माता की विशेष पूजा का आयोजन किया जाता है । माँ सरस्वती को विद्या एवम् बुद्धि की देवी माना जाता है | बसंत पंचमी के दिन माँ सरस्वती से विद्या, बुद्धि, कला एवं ज्ञान का वरदान मांगा जाता है । इस दिन लोगों को पीले रंग के कपडे पहन कर पीले फूलो से देवी सरस्वती की पूजा करनी चाहिए एवम् लोग पतंग उड़ाते और खाद्य सामग्री में मीठे पीले रंग के चावाल का सेवन करते है | पीले रंग को बसंत का प्रतीक माना जाता है | बसंत पंचमी का त्यौहार बड़ी ही धूमधाम से मनाया जाता है | इस दिन देवी सरस्वती की पूजा करने के पीछे एक पौराणिक कथा है | सर्वप्रथम श्री कृष्ण और ब्रह्मा जी ने देवी सरस्वती की पूजा की थी | देवी सरस्वती ने जब श्री कृष्ण को देखा तो वो उनके रूप को देखकर मोहित हो गयी और पति के रूप में पाने के लिए इच्छा करने लगी | इस बात का भगवान श्री कृष्ण को पता लगने पर उन्होंने देवी सरस्वती से कहा कि वे तो राधा के प्रति समर्पित है परन्तु सरस्वती को प्रसन्न करने के लिए भगवान श्री कृष्ण देवी सरस्वती को वरदान देते है कि प्रत्येक विद्या की इच्छा रखने वाले को माघ महीने की शुल्क पंचमी को तुम्हारा पूजन करेंगे | यह वरदान देने के बाद सर्वप्रथम ही भगवान श्री कृष्ण ने देवी की पूजा की | शास्त्रों एवं पुराणों कथाओं के अनुसार बसंत पंचमी और सरस्वती पूजा को लेकर एक बहुत ही रोचक कथा है, कथा कुछ इस प्रकार है। बसंत पंचमी के ऐतिहासिक महत्व को लेकर यह मान्यता है कि सृष्टि रचियता भगवान ब्रह्मा ने जीवो और मनुष्यों की रचना की थी तथा ब्रह्मा जी जब सृष्टि की रचना करके उस संसार में देखते हैं तो उन्हें चारों ओर सुनसान निर्जन ही दिखाई देता है एवम् वातावरण बिलकुल शांत लगता है जैसे किसी की वाणी ना हो | यह सब करने के बाद भी ब्रह्मा जी मायूस , उदास और संतुष्ट नहीं थे | तब ब्रह्मा जी भगवान् विष्णु जी से अनुमति लेकर अपने कमंडल से जल पृथ्वी पर छिडकते है | कमंडल से धरती पर गिरने वाले जल से पृथ्वी पर कंपन होने लगता है और एक अद्भुत शक्ति के रूप में चतुर्भुजी(चार भुजाओं वाली) सुंदर स्त्री प्रकट होती है । उस देवी के एक हाथ में वीणा और दुसरे हाथ में वर मुद्रा होती है बाकी अन्य हाथ में पुस्तक और माला थी | ब्रह्मा जी उस स्त्री से वीणा बजाने का अनुरोध करते है | देवी के वीणा बजाने से संसार के सभी जीव-जंतुओ को वाणी प्राप्त को जाती है | उस पल के बाद से देवी को “सरस्वती” कहा गया | उस देवी ने वाणी के साथ-साथ विद्या और बुद्धि भी दी इसलिए बसंत पंचमी के दिन घर में सरस्वती की पूजा भी की जाती है | अर्थात दुसरे शब्दों में बसंत पंचमी का दूसरा नाम “सरस्वती पूजा” भी है | देवी सरस्वती को बागीश्वरी, भगवती, शारदा, वीणावादनी और वाग्देवी सहित अनेक नामों से पूजा जाता है ।

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