MYTHOLOGICAL STORIES

अधिमास के कारण 59 दिनों का होगा सावन: महादेव को समर्पित सावन मास में इस बार अधिमास लग रहा है। 19 वर्षों बाद ऐसा संयोग हो रहा है, जब सावन माह में अधिमास लग रहा है। अधिमास के कारण 59 दिनों का होगा सावन: महादेव को समर्पित सावन मास में इस बार अधिमास लग रहा है। 19 वर्षों बाद ऐसा संयोग हो रहा है, जब सावन माह में अधिमास लग रहा है। ऐसे में यह सावन लगभग दो माह 59 दिनों का होगा। पंचांग के अनुसार श्रावन मास की शुरुआत चार जुलाई 2023 से हो रही है और यह 31 अगस्त-2023 को समाप्त होगा। शिव भक्तों को महादेव की उपासना के लिए दो माह का सावन मिलेगा। इस दौरान आठ सोमवारी होगी। सावन 2023 की तिथियां, त्योहार और शिवजी की पूजा से जुड़ी सभी खास बातें, यहां जानें पूजा- विधि सुबह जल्दी उठकर स्नान कर लें। स्नान करने के बाद साफ- स्वच्छ वस्त्र पहन लें। घर के मंदिर में दीप प्रज्वलित करें। अगर संभव है तो व्रत करें। भगवान भोलेनाथ का गंगा जल से अभिषेक करें। भगवान भोलेनाथ को पुष्प अर्पित करें। भोलेनाथ के साथ ही माता पार्वती और भगवान गणेश की पूजा भी करें। किसी भी शुभ कार्य से पहले भगवान गणेश की पूजा की जाती है।  भगवान शिव को भोग लगाएं। इस बात का ध्यान रखें भगवान को सिर्फ सात्विक चीजों का भोग लगाया जाता है। भगवान शिव की आरती करें।  इस दिन भगवान का अधिक से अधिक ध्यान करें। शिव पूजा- सामग्री पुष्प, पंच फल पंच मेवा, रत्न, सोना, चांदी, दक्षिणा, पूजा के बर्तन, कुशासन, दही, शुद्ध देशी घी, शहद, गंगा जल, पवित्र जल, पंच रस, इत्र, गंध रोली, मौली जनेऊ, पंच मिष्ठान्न, बिल्वपत्र, धतूरा, भांग, बेर, आम्र मंजरी, जौ की बालें,तुलसी दल, मंदार पुष्प, गाय का कच्चा दूध, ईख का रस, कपूर, धूप, दीप, रूई, मलयागिरी, चंदन, शिव व मां पार्वती की श्रृंगार की सामग्री आदि।\

सावन का महीना शिवजी की अराधना के लिए समर्पित होता है. इस बार अधिकमास पड़ने के कारण सावन एक नहीं बल्कि दो महीने का होगा. सावन 4 जुलाई से शुरू होकर 31 अगस्त 2023 को समाप्त होगा. सावन का महीना भगवान शिवजी का प्रिय महीना है और इस पूरे महीने भगवान शिव जी पूजा-अराधना की जाती है और व्रत रखे जाते हैं. लेकिन शिव भक्तों के लिए इस साल सावन का महीना बहुत खास रहने वाला है, जिसमें शिवजी की दोगुनी कृपा बरसेगी. दरअसल इस साल अधिकमास पड़ने के कारण सावन एक नहीं बल्कि दो महीने का होगा और 8 सावन सोमवार के व्रत रखे जाएंगे. ऐसा दुर्लभ संयोग पूरे 19 साल बाद बना हैं जिसमें, सावन पूरे 59 दिनों का होगा. जानते हैं सावन महीने से जुड़ी महत्वपूर्ण बातें. इस साल क्यों खास रहेगा सावन इस साल सावन महीने की शुरुआत 04 जुलाई से होगी और 31 अगस्त को इसकी समाप्ति होती है. सावन महीने में इस साल पूरे 59 दिनों तक भगवान शिव की उपासना की जाएगी. बता दें कि, अधिकमास लगने के कारण इस साल सावन दो महीने का होगा. इसमें अधिकमास की अवधि 18 जुलाई से 16 जुलाई तक होगी. सावन महीने का आखिर इतना महत्व क्यों सावन वह महीना होता है, जिसमें शिवभक्त भगवान की भक्ति में रम जाते हैं. सावन में पूरे महीने शिवालयों में भक्तों की भीड़ देखने को मिलती है. मान्यता है कि सावन में किए गए पूजा-व्रत से शीघ्र फल की प्राप्ति होती है और भगवान अपने भक्तों की मनोकामनाएं पूरी करते हैं. खासकर सावन में पड़ने वाले सोमवार का विशेष महत्व होता है. सावन 2023 में कितने सोमवार और कब सावन का पहला सोमवार: 10 जुलाई सावन का दूसरा सोमवार: 17 जुलाई सावन का तीसरा सोमवार: 24 जुलाई (अधिकमास) सावन का चौथा सोमवार: 31 जुलाई (अधिकमास) सावन का पांचवा सोमवार: 7 अगस्त (अधिकमास) सावन का छठवां सोमवार: 14 अगस्त (अधिकमास) सावन का सातवां सोमवार: 21 अगस्त सावन का आठवां सोमवार: 28 अगस्त शिवजी को क्यों प्रिय है सावन का महीना? सावन को शिवजी का प्रिय महीना कहा जाता है. इसे लेकर ऐसी पौराणिक और धार्मिक मान्यता है कि, दक्ष पुत्री माता सती ने अपने जीवन को त्याग कर कई हजार वर्षों तक श्रापित जीवन व्यतीत किया. इसके बाद उनका जन्म हिमालय राज के घर माता पार्वती के रूप में हुआ. माता पार्वती ने भोलेनाथ को पति के रूप में प्राप्त करने के लिए सावन में कठोर तप किए. इसके बाद भगवान शिव माता पार्वती से प्रसन्न हुए और पार्वती को पत्नी के रूप में स्वीकार किया. इसके साथ ही एक मान्यता यह भी है कि, सावन में भगवान शिव कैलाश छोड़कर धरती पर निवास करते हैं. सावन में शिवजी धरती पर आककर सृष्टि का संचालन करते हैं. इन्हीं कारणों से सावन माह का महत्व और भी बढ़ जाता है. सावन माह 2023 व्रत-त्योहारों की सूची दिनांक दिन व्रत-त्योहार 4 जुलाई मंगलवार सावन मास आरंभ, पहला मंगला गौरी व्रत 6 जुलाई गुरुवार संकष्टी चतुर्थी 11 जुलाई मंगलवार दूसरा मंगला गौरी व्रत 13 जुलाई गुरुवार कामिका एकादशी 14 जुलाई शुक्रवार प्रदोष व्रत  15 जुलाई शनिवार मासिक शिवरात्रि 16 जुलाई रविवार कर्क संक्रांति 17 जुलाई सोमवार सावन मास अमावस्या 18 जुलाई मंगलवार तीसरा मंगला गौरी व्रत (अधिकमास) 25 जुलाई मंगलवार चौथा मंगला गौरी व्रत (अधिकमास) 29 जुलाई शनिवार पद्मिनी एकादशी 30 जुलाई रविवार प्रदोष व्रत 1 अगस्त मंगलवार पूर्णिमा व्रत,पांचवा मंगला गौरी व्रत (अधिकमास) 4 अगस्त शुक्रवार संकष्टी चतुर्थी 8 अगस्त मंगलवार छठा मंगला गौरी व्रत (अधिकमास) 12 अगस्त शनिवार परम एकादशी 13 अगस्त रविवार प्रदोष व्रत 14 अगस्त सोमवार मासिक शिवरात्रि 15 अगस्त मंगलवार सातवां मंगला गौरी व्रत (अधिकमास), स्वतंत्रता दिवस 16 अगस्त बुधवार अमावस्या 17 अगस्त गुरुवार सिंह संक्रांति,हरियाली तीज 21 अगस्त सोमवार नाग पंचमी 22 अगस्त मंगलवार आठवां मंगला गौरी व्रत 27 अगस्त रविवार श्रावण पुत्रदा एकादशी 28 अगस्त सोमवार प्रदोष व्रत 29 अगस्त मंगलवार ओणम/थिरुवोणम, नौवां मंगला गौरी व्रत 30 अगस्त बुधवार रक्षा बंधन 31 अगस्त गुरुवार श्रावण पूर्णिमा

प्राचीनकाल में जब मंदिर बनाए जाते थे तो वास्तु और खगोल विज्ञान का ध्यान रखा जाता था। इसके अलावा राजा-महाराजा अपना खजाना छुपाकर इसके ऊपर मंदिर बना देते थे और खजाने तक पहुंचने के लिए अलग से रास्ते बनाते थे। इसके अलावा भारत में कुछ ऐसे मंदिर भी हैं जिनका संबंध न तो वास्तु से है, न खगोल विज्ञान से और न ही खजाने से इन मंदिरों का रहस्य आज तक कोई जान पाया है। ऐसे ही 10 मंदिरों के बारे में हमने आपके लिए जानकारी जुटाई है। भारत में वैसे तो हजारों रहस्यमय मंदिर हैं लेकिन यहां प्रस्तुत हैं कुछ खास 10 प्रसिद्ध रहस्यमय मंदिरों की संक्षिप्त जानकारी जिसे जानकर आप हैरान रह जाएंगे। कैलाश मानसरोवर यहां साक्षात भगवान शिव विराजमान हैं। यह धरती का केंद्र है। दुनिया के सबसे ऊंचे स्थान पर स्थित कैलाश मानसरोवर के पास ही कैलाश पर्वत और आगे मेरू पर्वत स्थित है। यह संपूर्ण क्षेत्र शिव और देवलोक कहा गया है। रहस्य और चमत्कार से परिपूर्ण इस स्थान की महिमा वेद और पुराणों में भरी पड़ी है। कैलाश पर्वत समुद्र सतह से 22,068 फुट ऊंचा है तथा हिमालय से उत्तरी क्षेत्र में तिब्बत में स्थित है। चूंकि तिब्बत चीन के अधीन है अतः कैलाश चीन में आता है, जो चार धर्मों- तिब्बती धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिन्दू का आध्यात्मिक केंद्र है। कैलाश पर्वत की 4 दिशाओं से 4 नदियों का उद्गम हुआ है- ब्रह्मपुत्र, सिंधु, सतलुज व करनाली। कन्याकुमारी मंदिर समुद्री तट पर ही कुमारी देवी का मंदिर है, जहां देवी पार्वती के कन्या रूप को पूजा जाता है। मंदिर में प्रवेश के लिए पुरुषों को कमर से ऊपर के वस्त्र उतारने पड़ते हैं। प्रचलित कथा के अनुसार देवी का विवाह संपन्न न हो पाने के कारण बच गए दाल-चावल बाद में कंकर बन गए। आश्चर्यजनक रूप से कन्याकुमारी के समुद्र तट की रेत में दाल और चावल के आकार और रंग-रूप के कंकर बड़ी मात्रा में देखे जा सकते हैं। सूर्योदय और सूर्यास्त कन्याकुमारी अपने सूर्योदय के दृश्य के लिए काफी प्रसिद्ध है। सुबह हर होटल की छत पर पर्यटकों की भारी भीड़ सूरज की अगवानी के लिए जमा हो जाती है। शाम को अरब सागर में डूबते सूरज को देखना भी यादगार होता है। उत्तर की ओर करीब 2-3 किलोमीटर दूर एक सनसेट प्वॉइंट भी है। करनी माता का मंदिर  करनी माता का यह मंदिर जो बीकानेर (राजस्थान) में स्थित है, बहुत ही अनोखा मंदिर है। इस मंदिर में रहते हैं लगभग 20 हजार काले चूहे। लाखों की संख्या में पर्यटक और श्रद्धालु यहां अपनी मनोकामना पूरी करने आते हैं। करणी देवी, जिन्हें दुर्गा का अवतार माना जाता है, के मंदिर को ‘चूहों वाला मंदिर’ भी कहा जाता है। यहां चूहों को काबा कहते हैं और इन्हें बाकायदा भोजन कराया जाता है और इनकी सुरक्षा की जाती है। यहां इतने चूहे हैं कि आपको पांव घिसटकर चलना पड़ेगा। अगर एक चूहा भी आपके पैरों के नीचे आ गया तो अपशकुन माना जाता है। कहा जाता है कि एक चूहा भी आपके पैर के ऊपर से होकर गुजर गया तो आप पर देवी की कृपा हो गई समझो और यदि आपने सफेद चूहा देख लिया तो आपकी मनोकामना पूर्ण हुई समझो। शनि शिंगणापुर  देश में सूर्यपुत्र शनिदेव के कई मंदिर हैं। उन्हीं में से एक प्रमुख है महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले में स्थित शिंगणापुर का शनि मंदिर। विश्वप्रसिद्ध इस शनि मंदिर की विशेषता यह है कि यहां स्थित शनिदेव की पाषाण प्रतिमा बगैर किसी छत्र या गुंबद के खुले आसमान के नीचे एक संगमरमर के चबूतरे पर विराजित है। यहां शिगणापुर शहर में भगवान शनि महाराज का खौफ इतना है कि शहर के अधिकांश घरों में खिड़की, दरवाजे और तिजोरी नहीं हैं। दरवाजों की जगह यदि लगे हैं तो केवल पर्दे। ऐसा इसलिए, क्योंकि यहां चोरी नहीं होती। कहा जाता है कि जो भी चोरी करता है उसे शनि महाराज सजा स्वयं दे देते हैं। इसके कई प्रत्यक्ष उदाहरण देखे गए हैं। शनि के प्रकोप से मुक्ति के लिए यहां पर विश्वभर से प्रति शनिवार लाखों लोग आते हैं। सोमनाथ मंदिर  सोमनाथ मंदिर एक महत्वपूर्ण हिन्दू मंदिर है जिसकी गिनती 12 ज्योतिर्लिंगों में सर्वप्रथम ज्योतिर्लिंग के रूप में होती है। प्राचीनकाल में इसका शिवलिंग हवा में झूलता था, लेकिन आक्रमणकारियों ने इसे तोड़ दिया। माना जाता है कि 24 शिवलिंगों की स्थापना की गई थी उसमें सोमनाथ का शिवलिंग बीचोबीच था। इन शिवलिंगों में मक्का स्थित काबा का शिवलिंग भी शामिल है। इनमें से कुछ शिवलिंग आकाश में स्थित कर्क रेखा के नीचे आते हैं। गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र के वेरावल बंदरगाह में स्थित इस मंदिर के बारे में कहा जाता है कि इसका निर्माण स्वयं चन्द्रदेव ने किया था। इसका उल्लेख ऋग्वेद में भी मिलता है। इस स्थान को सबसे रहस्यमय माना जाता है। यदुवंशियों के लिए यह प्रमुख स्थान था। इस मंदिर को अब तक 17 बार नष्ट किया गया है और हर बार इसका पुनर्निर्माण किया गया। यहीं भगवान श्रीकृष्ण ने देहत्याग किया था। श्रीकृष्ण भालुका तीर्थ पर विश्राम कर रहे थे, तब ही शिकारी ने उनके पैर के तलुए में पद्मचिह्न को हिरण की आंख जानकर धोखे में तीर मारा था, तब ही कृष्ण ने देह त्यागकर यहीं से वैकुंठ गमन किया। इस स्थान पर बड़ा ही सुन्दर कृष्ण मंदिर बना हुआ है। कामाख्या मंदिर कामाख्या मंदिर को तांत्रिकों का गढ़ कहा गया है। माता के 51 शक्तिपीठों में से एक इस पीठ को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। यह असम के गुवाहाटी में स्थित है। यहां त्रिपुरासुंदरी, मतांगी और कमला की प्रतिमा मुख्य रूप से स्थापित है। दूसरी ओर 7 अन्य रूपों की प्रतिमा अलग-अलग मंदिरों में स्थापित की गई है, जो मुख्य मंदिर को घेरे हुए है।  पौराणिक मान्यता है कि साल में एक बार अम्बूवाची पर्व के दौरान मां भगवती रजस्वला होती हैं और मां भगवती की गर्भगृह स्थित महामुद्रा (योनि-तीर्थ) से निरंतर 3 दिनों तक जल-प्रवाह के स्थान से रक्त प्रवाहित होता है। इस मंदिर के चमत्कार और रहस्यों के बारे में किताबें भरी पड़ी हैं। हजारों ऐसे किस्से हैं जिससे इस मंदिर के चमत्कारिक और रहस्यमय होने का पता चलता है। अजंता-एलोरा के मंदिर  अजंता-एलोरा की गुफाएं महाराष्ट्र के औरंगाबाद शहर

राजनीतिक दायरे में इधर जिस तरह राम को लेकर कहासुनी हुई, उसकी एक परंपरा ही बनती जा रही है..प्रारंभिक समय में पौराणिक कथाएं गाई या सुनाई जाती थीं। लिखने की परंपरा बहुत बाद में आई। वाचक अपनी इच्छा या प्रचलित मान्यताओं के आधार पर उनमें जोड़ना, घटाना करते रहते थे। इसी कारण एक ही पात्र या कथा से जुड़े कई-कई रूप मिलते थे। कईं बार ये परस्पर विरोधी भी हुआ करते थे। इसके बावजूद हम धर्म से जुड़ी हर बात को लेकर आज तक इतने संवेदनशील क्यों हैं? बाल्मीकि रामायण सब रामायणों का मूलाधार है, पर उसमें भी प्रक्षिप्त अंश मिलते हैं। सीता रामायण की प्रमुख और महत्वपूर्ण पात्र हैं। अचरज की बात है कि उनके माता-पिता के बारे में निश्चित और विस्तृत जानकारी न होने के कारण उनके जन्म के विषय में कई कहानियां मिलती हैं। विद्वानों का ध्यान इस विविधता से जन्म लेने वाली समस्या की ओर गया। फादर कामिल बुल्के ने सीता जन्म से जुड़ी प्रत्येक कहानी की पुरातनता और उससे जुड़े महत्व को दृष्टि में रखकर उन कथाओं को क्रम में लगाकर रखना चाहा। जब श्री राम मां चंडी के चरणों में अर्पित करने वाले थे अपना नेत्र, पढ़ें रामायण से जुड़ी यह कथा बाल्मीकि रामायण पर आधारित रामोपाख्यान, हरिवंश रामायण आदि में सीता को ‘जनकस्य कुले जाता’ कहा गया। पर बाल्मीकि रामायण में ही दो जगह उनके चमत्कारी जन्म की कथा भी मिलती है। हो सकता है कि यह बाद में जोड़ी गई हो। पहली के अनुसार सीता को भूमिजा कहा गया और ज्यादातर रामकथाओं ने इसे ही स्वीकार किया। इसके अनुसार राजा जनक पूजा हेतु धरती पर हल चला रहे थे, तभी हल रेखा से एक बालिका मिली, जिसे अपनाकर उन्होंने सीता नाम दिया। बाल्मीकि रामायण के बांग्ला और उत्तर पश्चिमी संशोधित संस्करणों में चमत्कारिक जन्म कथा को विस्तार दिया गया। जन संस्करण में सीता अत्रि मुनि की पत्नी अनुसूया को अपने जन्म की कथा सुनाती हैं। दो अन्य संस्करणों में भी यह कथा काफी लंबी दी हुई है। इसके अनुसार सीता के धरती से निकलने पर आकाश वाणी हुई, ‘जनक, यह बालिका मेनका से उत्पन्न तुम्हारी मानस पुत्री है।’ क्षेमेंद्र की रामायण मंजरी में भी यही कहानी मिलती है। रावण से रिश्ता बाल्मीकि रामायण के उत्तर कांड के सत्रहवें खंड में वेदवती की कहानी मिलती है। इसके अनुसार सीता पूर्वजन्म में लक्ष्मी का अवतार थीं और वे विष्णु को पाने के लिए हिमालय पर तप कर रही थीं। उनके सौंदर्य से अभिभूत रावण उन्हें पाने के लिए जबरदस्ती करता है तो वे खुद को बचाकर उसे श्राप देती हैं कि जल्द ही वे चमत्कारी जन्म लेकर उसे नष्ट करेंगी। इस कथा के कुछ भिन्न रूप श्रीमद् भागवत् पुराण और ब्रह्म वैवर्त पुराण आदि में भी मिलते हैं। बाल्मीकि की दूसरी चमत्कारिक कथा में सीता को रावण के नाश हेतु अवतरित होते बताया गया है। ईसा के बाद की 9वीं शताब्दी से आगे तक न केवल भारत वरन् पड़ोसी देशों में भी प्रचलित मान्यता पर आधारित कहानी के अनुसार सीता रावण की पुत्री थीं। भारत, तिब्बत, खोटान, इंडोनेशिया, इंडोचीन आदि में इसका प्रचार हुआ। भारत में यह पहली बार जैन लेखक गुणभद रचित उत्तर पुराण में मिलती है। इस कथा के कई रूप मिले। कुछ में उन्हें मंदोदरी से पैदा बताया गया है, जिसने यह जानकर कि बालिका उनके पति के नाश का कारण बनेगी, उसका त्याग कर दिया था। वह किसानों को मिली, जिन्होंने उसे राजा जनक को दे दिया। 18वीं शताब्दी की कश्मीरी रामायण में भी यहीं कथा मिलती है। जावनी सेरत कांड की कहानी मिलती-जुलती है, पर पालने वाले ऋ षि मेतिली बताए गए हैं। इस कथा में बालिका का नाम सिंता है। इसी समय की स्यामी रामायण में समुद्र में फेंकी गई बालिका को देवता उस दिशा में ले जाते हैं कि वह लंका से मिथिला पहुंचकर जनक को मिलती है। कंबोडिया की रामकथा में लंका से संबंध नहीं जोड़ा है। ये सारी कथाएं गुणभद से प्रेरित कही जा सकती हैं। अद्भुत रामायण के अनुसार सीता ऋ षियों के रक्त से जन्मीं और आनंद रामायण के अनुसार अग्नि से उत्पन्न हुई थीं। दशरथ जातक के अनुसार दशरथ की पहली पत्नी से राम, लक्ष्मण के साथ सीता भी जनमी थीं। जावा की राम कलिंग और मलाया की सेरीराम में भी उन्हें दशरथ पुत्री बताया गया है। पेरिस में फादर बुशे के रखे पत्रों में निहित कहानी के अनुसार केहुमी समुद मंथन से जन्मी थीं। उन्हें वेदमुनि ने पाला था। वे विष्णु से उनका विवाह करना चाहते थे जो तब तक रामेन के रूप में जन्म ले चुके थे। बाद में वे उन्हीं से ब्याही गई थीं। क्या ये विभिन्न कथाएं हमें सीता का अपमान लगनी चाहिए? पौराणिक पात्रों को लेकर कही गई हर बात हमारे यहां विवाद का रूप ले लेती है। कितने अचरज की बात है कि हम अपनी आस्था और ज्ञान के अहंकार में, अपनी मान्यता के गर्व में किसी दूसरे की बात को न सुनना चाहते हैं, न समझना चाहते हैं। जबकि अपने धर्म से जुड़ी हर बात को जानने की जिज्ञासा हममें होनी चाहिए। आस्था और संदेह मनुष्य के लिए आस्था और संदेह, दोनों ही आवश्यक हैं, क्योंकि ये ही हमें अज्ञात मोड़ों से निकालते हैं। विदेशों तक फैली कथाएं हमारे पौराणिक नायकों का आदर करती हैं। अगर कभी वे किसी चरित्र को लेकर जिज्ञासा व्यक्त करती हैं तो इसे उसका अनादर नहीं समझा जाना चाहिए। इन भिन्न कथाओं को पढ़कर हम एक अलग सोच से रूबरू होते हैं। धर्म का मूल एक अच्छी सोच में ही निहित है। व्यक्ति धामिर्क हो या धर्मनिरपेक्ष, अभिजन साहित्य का प्रेमी हो या लोक साहित्य का, यदि वह वास्तव में ज्ञान पिपासु है तो खुली दृष्टि से सब कुछ देखने-सुनने की कोशिश करेगा। सही यह होगा कि जो उसको अच्छा लगे उसे ग्रहण करे और जो अच्छा नहीं लगे, उसे छोड़ दे। इतना ही ठीक है। किसी अलग कथा या व्याख्या पर प्रहार करना अथवा उसे तोड़ना किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है।

 दुर्गा मां की यह कथा रामायण से जुड़ी हुई है। जब लंकापति रावण माता सीता का हरण कर लंका ले गया था। तब ब्रह्मा जी ने रावण का वध करने के लिए श्री राम को मां चंडी की पूजा करने का सुझाव दिया था। दुर्गा मां की यह कथा रामायण से जुड़ी हुई है। जब लंकापति रावण माता सीता का हरण कर लंका ले गया था। तब ब्रह्मा जी ने रावण का वध करने और लंका पर विजय प्राप्त करने के लिए श्री राम को मां दुर्गा के स्वरूप मां चंडी की पूजा करने का सुझाव दिया था। इस पूजा के लिए श्री राम को मां को 108 नीलकमल के पुष्प अर्पित करने थे। ब्रह्मा जी का सुझाव मानकर श्री राम ने मां चंडी का आह्वान शुरू किया और 108 नीलकमल के फूल मंगवा लिए। जब यह बात रावण को पता चली तो उसने इस पूजा में खलल डालने की कोशिश और अपनी माया से एक नीलकमल गायब कर दिया। पृथ्वी पर कलयुग का आगमन कैसे हुआ और क्यों हुआ मां चंडी की पूजा करते समय जब श्री राम को एक नीलकमल का पुष्प गायब होने की बात का पता चला तो श्री राम को लगा कि उनकी पूजा सफल नहीं होगी। ऐसा इसलिए क्योंकि नीलकमल का फूल बेहद दुर्लभ है और आसानी से पाया नहीं जाता है। लेकिन बाद में उन्हें याद आया कि उनके भक्त उन्हें नीलकमल से संबोधित कते हैं। ऐसे में श्री राम ने मां चंडी को नीलकमल की जगह अपना नेत्र अर्पित करने का ​फैसला किया। श्री राम ने एक-एक कर 107 नीलकमल के पुष्प मां चंडी को अर्पित कर दिए। आखिरी फूल अर्पित करने के लिए उन्होंने अपने तरकश से तीर निकाला और अपनी आंख निकालकर मां के चरणों में चढ़ाने का फैसला लिया। श्री राम तीर से अपना नेत्र निकालने की जा रहे थे कि तभी मां जगदम्बा उनके समक्ष प्रकट हुईं। मां ने कहा कि वो उनकी पूजा से बेहद प्रसन्न हैं। ऐसे में श्री राम को उनका नेत्र अर्पित करने की आवश्यकता नहीं है। इसके बाद मां जगदम्बा ने श्री राम को लंका विजय का आशीर्वाद प्रदान किया। फिर श्री राम ने लंका पर विजय प्राप्त कर रावण का वध किया और माता सीता को बंधनमुक्त कराया। 

हमारे पुराणों में चार युगों का वर्णन मिलता है सतयुग, त्रेतायुग. द्वापरयुग और कलयुग। कलयुग को एक श्राप कहा जाता है। पर क्या आपको पता है कि इस पृथ्वी पर कलयुग कैसे आया और कैसे हुई थी पृथ्वी पर कलयुग का शुरुआत? चलिए आज आपको हम बताते हैंक्या हम सब ने कभी इस बात पर ध्यान दिया है कि ऐसे क्या कारण रहे होंगे जिसके चलते कलयुग को धरती पर आना पड़ा। कलयुग का प्रभाव पृथ्वी पर जब दिखना शुरू हुआ जब महाभारत के युद्ध के बाद पांडवो ने अपना राजपाठ अर्जुन के बेटे, परीक्षित को सौप कर स्वर्ग की ओर चले गए। वही भगवान श्री कृष्ण भी मानव शरीर त्याग कर वैकुण्ठ लोक चले गए। पांडवो और भगवान श्री कृष्ण के जाने के बाद कलियुग ने प्रभाव दिखाना शुरू किया। कलयुग की की शुरुआत कैसे हुई कलयुग की शुरुआत एक पौराणिक कथा से जुड़ी हुई है। जिसके अनुसार एक बार राजा परीक्षित भ्रमण करने निकले थे रास्ते में उन्होंने देखा, कलि (कलि के युग को ही कलियुग कहते हैं) एक बैल को मार रहा है, उस बैल का एक टांग ही है। यह बैल धर्म था। यह देख राजा परीक्षित को काफी क्रोध आया कलि को मारने दौड़े। कलि(कलयुग) राजा परीक्षित को आते देख डर गया और राजा परीक्षित से रहम की मांग करने लगा। इस पर राजा परीक्षित ने दया दिखाते हुए कहा कि “तू मेरे राज्य से निकल जा और कही और जा कर रह”। ये सुन कलि(कलयुग) ने कहा की “पूरे धरती पर आपका ही राज है, मैं धरती छोड़ का कहाँ जाऊ”। इस बात पर राजा परीक्षित ने दया दिखाते हुए कहा “जहां अधर्म, चोरी, झूठ हो वहां चले जा और वहां जाकर रह”।लेकिन इन सब स्थानों से कलि(कलयुग) को संतुष्टी नहीं हुई और एक बेहतर जगह मांगने लगा। इस पर राजा परीक्षित ने कलि (कलयुग) को सोने में रहने के लिए कह दिया। यह सुन कलि(कलयुग) काफी खुश हो गया और मान गया। कलि (कलयुग) ने मौका देखकर राजा के सोने के मुकुट में प्रवेश कर लिया। इससे राजा परीक्षित की मानसिक क्षमता (मति) ख़राब हो गयी। राजा परीक्षित के मस्तिस्क में नकारात्मक विचार उत्पन्न होने लगे। राजा परीक्षित ने पास में गुजर रहे एक सांप को मार दिया और उसे ध्यान लगा कर बैठे, एक साधू के गले में डाल दिया। साधू ने जब अपनी आँखे खोली तो उसने अपने गले में मारा हुआ सांप देखा। यह देख साधू को राजा परीक्षित पर काफी क्रोध आया। साधू ने तुरंत राजा परीक्षित को श्राप दिया कि “तेरी मौत आज से सातवे दिन हो जाएगी”।राजा परीक्षित वापस राजमहल आये और माथे से सोने का मुकुट उतारा। सोने का मुकुट उतारते ही उन्हें आपकी गलती का एहसास हुआ। एहसास होते ही राजा परीक्षित दौड़े-दौड़े साधू के पास गए और क्षमा याचना करने लगे। इसपर साधू ने कहा दिया हुआ श्राप वापस नहीं हो सकता लेकिन तुम्हारे पास सात दिन है। इन सात दिनों में जितना अच्छा कर्म कर सकते हो कर लो। इसके बाद राजा परीक्षित वापस राजमहल आ गए और सात दिन बात राजा परीक्षित की मौत हो गयी। राजा परीक्षित के मरने के बाद कलियुग ने पूरे धरती को अपनी चपेट में ले लिया और हर तरफ पाप और अधर्म करने लगा। फिर इसी तरह से कलयुग का आगमन धरती पर हुआ कितने वर्षो का होगा कलयुग वैदिक आलेख के अनुसार चार युग होते हैं।सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलयुग। हिन्दू सनातन धर्म के अनुसार हर चार युग बाद ब्रह्माण्ड में जीवन बनता है और नष्ट होता है। सत्ययुगसतयुग चार युगों में से धरती पर पहला युग था। इस युग में बुराई , झूठ ,क्रोध ,वासना और अहंकार नहीं था। नहीं थे। इस युग में ना किसी को कोई बीमारी थी ना किसी को कोई दुख था। कहा जाता है कि सतयुग में मानव अपनी इच्छा से मृत्यु प्राप्त करता था। सतयुग का कुल समय 17,28,000 मानव वर्ष का था। सत्ययुग में मानव का औसत जीवनकाल 1,00,000 वर्ष होता था। सतयुग में धर्म के चार पांव थे। इस युग का अंत भगवान परशुराम के जन्म के बाद हुआ। त्रेतायुगसतयुग के बाद त्रेतायुग आया। इस यूग में राज्यों और प्रान्तों का जन्म हुआ कई राजा दुसरे देशो परआक्रमण कर उसे जीत कर अपना बल और प्रभुत्व दिखाते थे। इस युग में धर्म के तीन पांव रह गए थे। एक चौथाई लोग बुराई, पाप और हिंसा करने लगे थे। इस युग में मनुष्य के कद की लम्बाई 21 फीट रह गयी थी। त्रेतायुग का कुल समय 12,96,000 मानव वर्ष का था। त्रेतायुग में मानव का औसत जीवनकाल 10,000 वर्ष होता था। भगवन राम का जन्म इसी युग में हुआ था। द्वापरयुगत्रेतायुग युग के बाद तीसरा युग द्वापरयुग था। इस युग में लालच, क्रोध, झूठ फ़ैल गया था। इस युग में मनुष्य के कद की लम्बाई 12 फीट रह गयी थी। इस युग में धर्म के दो पांव रह गए थे। द्वापरयुग का कुल समय 8,64,000 मानव वर्ष का था। द्वापरयुग में मानव का औसत जीवनकाल 1000 वर्ष होता था। द्वापरयुग में ही भगवान श्री कृष्ण का जन्म हुआ था और महाभारत भी इसी युग में हुआ था। कलियुगकलियुग चौथा और अंतिम युग है। इस युग में अधर्म अपने चरम पर पहुंच जाएगा। इस युग में देवता मात्र 10000 वर्षो तक ही धरती पर रहेंगे इसके बाद देवता भी धरती से चले जाएंगे। इस युग में धर्म के एक पांव रह गए है। कलियुग का कुल समय 4,32,000 मानव वर्ष का होगा। अभी कलयुग के मात्र 5000 वर्ष ही पूरे हुए हैं। कलियुग में मानव का औसत जीवनकाल 100 वर्ष होता है।जैसे जैसे कलियुग बढ़ता जायेगा वैसे पाप, क्रोध, लालच, हिंसा, वासना, स्वार्थ, बुराई बढती जाएगी और अच्छे कर्म जैसे की दया, क्षमा, सत्य, धर्म ख़त्म होते जायेंगे। जब घोर कलियुग आएगा तब मनुष्य की आयु मात्र 12 वर्षो की रह जाएगी और मनुष्य का आकार घटकर मात्र 4 इंच की रह जाएगी। इस युग का अंत भगवान विष्णु द्वारा कल्कि के अवतार में होगा जो बुराई का अंत करेंगे। कलियुग ख़त्म होने के बाद फिर से एक नए सतयुग की शुरुआत होगी।

हिंदू धर्म में 33 करोड़ (कोटि) देवी-देवताएं हैं। सभी देवी-देवताओं से जुड़ी कथा-कहानियां पौराणिक ग्रंथों में मिलती है। देवराज इंद्र की बात करें तो उन्हें देवताओं का राजा कहा जाता है। लेकिन इंद्र देवताओं की एक पदवी होती है। हिंदू धर्म में प्रमुख देवी-देवताओं की पूजा की जाती है और मंदिर भी होते हैं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि आखिर क्यों इंद्र देव की पूजा नहीं की जाती और ना ही इंद्र देव की पूजा के लिए कोई मंदिर बनवाए गए हैं। कहा जाता है कि एक श्राप के कारण इंद्र देव की पूजा नहीं की जाती है। जानते हैं इस रोचक कहानी के बारे में विस्तार से.. आखिर क्यों नहीं होती देवराज इंद्र की पूजा पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण के कारण इंद्र देव की पूजा नहीं की जाती है। शुरुआत में इंद्र देव की पूजा ‘इंद्रोत्सव’ नाम से पूरे उत्तर भारत में होती थी। इस अवसर पर बड़े त्यौहार का आयोजन भी किया जाता था। लेकिन भगवान कृष्ण के कारण इंद्र की पूजा पूरी तरह से बंद हो गई। इंद्र की पूजा के बजाय गोवर्धन पूजा की शुरुआत हुई। कहा जाता है कि भगवान श्री कृष्ण ने इंद्र देव की पूजा बंद कराने के लिए स्वर्ग में सभी देवी-देवताओं से निवेदन किया। भगवान श्री कृष्ण का मानना था कि ऐसे व्यक्ति की पूजा कभी नहीं करनी चाहिए जो ना ही ईश्वर है और ना ईश्वर के समान। जब इंद्र देव को पूजा बंद होने की बात का पता चला तो वे क्रोधित हो गए। उन्होंने तुरंत बादलों को आदेश दिया कि ऐसी वर्षा करो कि बृजवासी पूरी तरह से डूब जाए और उनसे क्षमा मांगने पर विवश हो जाए। इंद्र के आदेश पर ऐसी ही वर्षा हुई और इससे बृजवासी परेशान हो गए। तब भगवान कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपनी एक उंगली पर उठा लिया और सभी बृजवासियों को गोवर्धन पर्वत के नीचे आने को कहा। इस तरह के बृजवासियों पर वर्षा का कोई असर नहीं हुआ और इंद्र का अभिमान भी टूट गया। इंद्र देव को मिला था 100 योनियों का श्राप इंद्र के चित्रों में उनके शरीर पर असंख्य आंखें दिखाई देती है। दरअसल ये आंखें गौतम ऋषि द्वारा मिले श्राप का परिणाम है। पद्ममपुराण में वर्णित एक कथा के अनुसार, इन्द्र स्वर्गलोक में अप्सराओं के साथ कामवासना से घिरे रहते थे। एक दिन जब वे धरती पर विचरण करने आए तो उन्होंने एक कुटिया के बाहर गौतम ऋषि की पत्नी देवी अहिल्या को देखा। अहिल्या सुंदर और रूपवती थी, जिसे देखते ही इंद्र उनपर मोहित हो गए। छलपूर्वक अहिल्या को पाने के लिए  इंद्र ने अपनी माया से रात को सुबह जैसे वातावरण में बदल दिया। गौतम ऋषि को लगा कि सुबह हो गई और वे कुटिया से निकलकर स्नान और पूजा-पाठ के लिए बाहर चले गए। उनके जाते इंद्र गौतम ऋषि का वेश धारण कर कुटिया में चले गए। अहिल्या इंद्र को गौतम ऋषि के वेश में देख पति समझ बैठी। गौतम ऋषि ने नदी में आसपास का वातावरण देखा जिससे उन्हें अनुभव हुआ कि अभी सुबह नहीं हुई है और वो अपनी कुटिया की तरफ लौट गए। कुटिया लौटते ही उन्होंने देखा कि उनके वेश में कोई दूसरा पुरुष उनकी पत्नी के साथ रति क्रियाएं कर रहा है।  गौतम ऋषि ने क्रोध में आकर पत्नी अहिल्या को जीवनभर पत्थर की शील बनने का श्राप दे दिया। उन्होंने इंद्र से कहा कि तुमने यह सब केवल एक स्त्री की योनि पाने के लिए किया। तुम्हें योनि की इतनी लालसा है, तो तुम्हें वही मिलेगी। तब ऋषि ने इंद्र को हजार योनियों का श्राप दे दिया और इंद्र के शरीर पर हजार योनियां निकल आई। लेकिन इंद्र को अपनी गलती का अहसास हुआ और उन्होंने गौतम ऋषि से क्षमा मांगी। फिर गौतम ऋषि ने उन योनियों को आंखों में बदल दिया। यही कारण है कि इंद्र की अधिकतर तस्वीरों पर असंख्य आंखें दिखाई देती है।

पौराणिक कथा के अनुसार जो स्वर्ग लोक के सिंहासन पर विराजमान होते और स्वर्ग का शासन करते हैं उन्हें इंद्रदेव के नाम से जाना जाता है. ऐसा माना जाता है कि जो कोई भी स्वर्ग लोक के सिंहासन पर बैठता था उसे हमेशा स्वर्ग के सिंहासन को खोने का डर सताते रहता था इसलिए वह हमेशा स्वर्ग की अप्सरा रंभा, उर्वशी जैसी अप्सरा को तापस्वी के पास भेज कर उसकी तपस्या को भंग करवा देता था और राजाओं के युद्ध के अश्वमेघ घोड़े को चुरा लेता था.ऐसा माना जाता है कि अब तक कुल 14 इंद्र हो चुके हैं जिनके नाम इस प्रकार हैं- यज्न, विपस्चित, शीबि, विधु, मनोजव, पुरंदर, बाली, अद्भुत, शांति, विश, रितुधाम, देवास्पति और सुचि। तो चलिए है अब जानते कि कलयुग में देवताओं के राजा इंद्र की पूजा क्यों नहीं होती है? कलयुग में देवताओं के राजा इंद्र की पूजा क्यों नहीं होती है? हिंदू धर्म ग्रंथ में चार युगों का वर्णन किया गया है सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग, और कलयुग. भगवान श्री कृष्ण का जन्म द्वापर युग में हुआ था,पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान श्री कृष्ण के बृज में अवतार लेने से पहले यहां इंद्र उत्सव बड़ी ही धूमधाम से मनाया जाता था. प्रत्येक साल इंद्र देव की पूजा की जाती है इंद्र उत्सव पूजा के अवसर पर बड़े ही मेले का आयोजन किया जाता था.परंतु जब श्री कृष्ण बड़े हुए तो उन्होंने देखा कि बृजवासी बड़े ही धूमधाम से इंद्र की पूजा कर रहे हैं. उन्होंने बृजवासी से कहा कि आप लोग किसी ऐसे व्यक्ति की पूजा क्यों करते हैं जो ना तो ईश्वर है ना ही ईश्वरतुल्य इसलिए आप लोग इंद्र की पूजा अब से नहीं करेंगे, गोवर्धन पर्वत और देवराज इंद्र की कथा इस पूजा के वजाइ गोवर्धन पूजा और उस गाय पूजा करने के लिए बोला,गाय से हम सभी का जीवन चलता है. यह सुनकर पहले तो ब्रिज वासियों ने कहा कि अगर हम लोग देवराज इंद्र की पूजा करने छोड़ दिया तो वे क्रोधित हो जाएंगे और फिर हमारे यहां वर्षा भी नहीं होगी,ऐसे में हम अपने गायों को चारा कैसे खिलाएंगे. तब श्री कृष्ण ने कहा इसीलिए हम क्यों ऐसे देवता की पूजा करते हैं जो हमें भय दिखाता है, हम सभी को किसी से डरने की जरूरत नहीं है,अगर हमें चढ़ावे और पूजा का आयोजन करना ही है तो गोपोत्सव मनाएंगे इंद्रत्सव नहीं. ऐसी भी मान्यता है कि भगवान श्री कृष्ण ने इंद्र देव की पूजा बंद कराने के लिए स्वर्ग में सभी देवी देवताओं से निवेदन किया. जब यह सभी बातें इंद्रदेव को पता चली तो वह क्रोधित हो गए उन्हें तुरंत अपने प्रलयकालीन बादलों को आदेश दिया की ब्रिज में ऐसी वर्षा करो कि बृजवासी पूरी तरह डूबने लगे और हम से माफी मांगने पर विवश हो जाए और फिर से मेरी पूजा करने लगे. इंद्र के आदेश पर भयंकर वर्षा होने लगी और इससे बृजवासी डरने लगे,तब भगवान श्री कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपनी एक उंगली पर उठा लिया और सभी ब्रिज वासियों को गोवर्धन पर्वत के नीचे आने को कहा. सभी बृज वासियों ने ऐसा ही किया और इस प्रकार उन पर बादलों और वर्षा का कोई प्रभाव नहीं पड़ा.इस प्रकार इंद्र का अहंकार चूर-चूर हो गया.उसके बाद भगवान श्री कृष्ण और इंद्र देव के बीच युद्ध भी हुआ,जिसमें इंद्रदेव पराजित हुए और तभी से बृज में इंद्र देव की पूजा बंद हो गई और गोवर्धन पर्वत की पूजा होने लगी. देवराज इंद्र की पूजा नहीं होने की दूसरी कथा वहीं दूसरी कथाओं के अनुसार इंद्र के शरीर पर जो असंख्य नेत्र दिखाई देते हैं दरअसल यह आंखें गौतम ऋषि द्वारा दिए गए श्राप के परिणाम है. पौराणिक कथाओं के अनुसार पुराने समय में धरती लोक पर एक गौतम ऋषि हुआ करते थे वो बड़े ही ज्ञानी और योगी पुरुष थे. वह एक जंगल में अपनी पत्नी के साथ कुटिया बनाकर रहा करते थे,उनकी पत्नी का नाम अहिल्या था, अहिलया अत्यंत ही सुंदर होने के साथ-साथ एक पतिव्रता स्त्री थी. जो भी अहिल्या को देखता वह उनकी सुंदरता पर मोहित हो जाता. पद्म पुराण में वर्णित एक कथा के अनुसार इंद्र स्वर्गलोक में अप्सराओं के साथ हमेशा घिरे रहते थे. एक दिन जब वे धरती पर विचरण करने के लिए आए तो उन्होंने एक कुटिया के बाहर गौतम ऋषि की पत्नी देवी अहिल्या को देखा. अहिल्या अपने कुटिया में अपने पति गौतम ऋषि की सेवा कर रही थी. ज़ब इंद्रदेव वहां से गुजरे तो वह अहिल्या को देखकर उन पर मोहित हो गए. अब इनके मन में देवी अहिल्या को पाने की लालसा जग गया, हालांकि उस समय इंद्रदेव धरती लोग से स्वर्ग लौट आए उनका मन अहिल्या पर ही बना रहा,सोचने लगे कि उस पर ऐसा क्या किया जाए कि एक पतिव्रता स्त्री उन पर आसानी से अपना सर्वस्व न्योछावर कर दे. देवी अहिल्या को पाने के लिए उन्होंने छल के सहारा की योजना बनाई,उन्हें ज्ञात हुआ कि प्रत्येक सुबह गौतम ऋषि ध्यान करने के लिए अपने कुटिया के बाहर जाते हैं,तब  अहिल्या को पाया जा सकता है. गौतम ऋषि अहिल्या और इंद्र की कथा इंद्रदेव ने अपनी देवी शक्ति का सहारा लेकर अपनी माया से रात को सुबह जैसे वातावरण में बदल दिया. गौतम ऋषि को लगा कि सुबह हो गई और वह स्नान और पूजा पाठ के लिए बाहर चले गए,अब इंद्रदेव उनका रूप धारण कर कुटिया में प्रवेश किए,और अहिल्या के पास पहुंचे. यह देखकर पहले अहिल्या ने सोचा कि मेरे प्रभु आज इतनी जल्दी कैसे आ गए. लेकिन उन्होंने गौतम ऋषि के रूप में इंद्र से कोई सवाल नहीं किया और उनकी सेवा करने लगे. ज़ब गौतम ऋषि ने नदी के आसपास के वातावरण देखा तो उन्हें अनुभव हुआ कि अभी सुबह नहीं हुआ है और वह अपनी कुटिया की तरफ लौट चले. कुटिया में लौटते ही उन्होंने देखा कि उनके वेश में एक दूसरा पुरुष उनकी पत्नी के साथ है,उन्हें यह समझने में देर नहीं लगी कि यह बहरूपिया और कोई नहीं बल्कि स्वर्ग के राजा इंद्र देव हैं जिन्होंने उनके साथ छल किया है. यह देखते ही वह आग बबूला हो गए और इसी गुस्से में उन्होंने देवराज इंद्र को श्राप दे दिया. उन्होंने इंद्र से कहा कि तुमने यह

हिंदू धर्म के कुछ संप्रदाय पूरी सृष्टि और उसकी ब्रह्मांडीय गतिविधि को तीन देवताओं के प्रतीक के रूप में देखते हैं, जो हिंदू त्रिमूर्ति का गठन करते हैं: ब्रह्मा – निर्माता, विष्णु – पालनकर्ता, और शिव– संहारक। पौराणिक कथाओं के अनुसार संपूर्ण विश्व के निर्माण से पूर्व, दूध का केवल एक सफेद समुद्र मौजूद था, जिसे क्षीरसागर कहा जाता है। क्षीरसागर पर तैरता एक कमल का फूल था, जिसकी फीकी गुलाबी पंखुड़ियों के भीतर सो रहे थे विश्व के निर्माता, भगवान ब्रह्मा। जब भगवान ब्रह्मा सो रहे थे, तब कुछ भी नहीं था। न पृथ्वी और न आकाश, न प्रकाश या अंधकार, न अच्छा या बुरा, न मनुष्य या पशु। ब्रह्मांड बिल्कुल मौजूद नहीं था। शांत, खामोश, क्षीरसागर के अलावा कुछ भी नहीं था। इस ब्रह्मांड में जीवन तभी शुरू हुआ जब भगवान ब्रह्मा जाग गए।दस हजार साल बीत गए, एक अनंत काल बीत गया, लेकिन जब अचानक क्षीरसागर की शांत सतह कांपने लगी, तब भगवान ब्रह्मा ने अपनी आँखें खोली थीं। जब उन्होंने अपने चारों ओर देखा और कुछ नहीं पाया, उन्हें काफी खाली और अकेलापन महसूस हुआ। उनकी आँखों में बड़े-बड़े आँसू छलक पड़े। जब वे आँसू क्षीरसागर में गिरे तो उन्होंने पृथ्वी का रूप लिया और जिन आंसुओं को ब्रह्मा जी ने पौंछ दिया, वे वायु और आकाश बन गए। फिर वे खड़े हुए और स्वयं को तब तक खिंचा जब तक उनका शरीर ब्रह्मांड नहीं बन गया। वह बाईं ओर फैले और आकाश में सूर्य, चंद्रमा और सभी सितारों का निर्माण किया। उन्होंने इधर और उधर स्वयं को फैलाया और शुष्क मौसम और तूफानी मौसम, आग, हवा और बारिश का निर्माण किया। और फिर उन्होंने देवताओं को बनाया। सबसे पहले उन्होंने प्रकाश के देवता की रचना की। वे सुंदरता और अच्छाई से सुसज्जित थे, और उनके दोस्त देवदूत, संत, परी और अप्सरा थे।फिर उन्होंने असुरों, अंधकार के देवता, की रचना की। उनके दोस्त भूत, दानव और नाग थे। और इसलिए उन्होंने मित्र और शत्रु दोनों बनाए, क्योंकि देवता और असुर शत्रु होने के लिए बनाए गए थे। साथ ही उन्होंने बताया कि क्षीरसागर में अमृत नाम का एक चमत्कारी पदार्थ मौजूद है, जो भी उसे ग्रहण करता है, वह हमेशा के लिए अमर हो जाएगा। देव और असुर दोनों अमृत चाहते थे, लेकिन वे इसे समुद्र मंथन करके और मक्खन में बदलकर ही प्राप्त कर सकते थे। लेकिन उन्हें ऐसा मंथन कहां मिलेगा जो कार्य के लिए पर्याप्त शक्तिशाली हो? तभी असुर और देव मिलकर क्षीरसागर का मंथन करने के लिए मंथन और शक्तिशाली रस्सी की खोज करने लगे। देवों ने एक दिशा में खोज की और मंदरा नामक पर्वत को पाया, जो समुद्र से बाहर निकल रहा था। उन्होंने पर्वत को मंथन के लिए उपयोग करने का विचार किया और असुरों को सहायता करने के लिए बुलाया। हालांकि पर्वत इतना विशाल था कि कई देव और असुर थक गए और कई की जान भी चली गई। इस दृश्य को देख विष्णु भगवान ने सहायता करने का विचार किया। और क्षीरसागर के बीच पर्वत को रखा। वहीं मंथन की रस्सी के रूप में उन्होंने वासुकी (सबसे विशाल नाग) का उपयोग किया। असुरों ने सर्प का सिर, देवों ने पुंछ को पकड़ा और मंथन करना आरंभ किया। कई वर्षों के बाद मंथन से सबसे पहले एक भयंकर विष निकला, इस विष में संपूर्ण विश्व को समाप्त करने की शक्ति मौजूद थी। इसलिए भगवान शिव द्वारा उस विष का सेवन कर लिया गया और देवी पार्वती ने उस विष को भगवान शिव के कंठ में रोक दिया। इसके बाद अन्य कई वर्षों की कठोर मंथन के बाद क्षीरसागर से कई अद्भुत चीजें निकली, जिन्हें देवों और असुरों ने समान रूप से बिना लड़े बाँट दिया। लेकिन जैसे ही अमृत निकला, दोनों पक्षों में तीखी नोकझोंक होने लगी। तभी एक राक्षस ने देवदूत से प्याला छीन लिया, तुरंत अमृत की कुछ बूंदों को अपने मुंह में डाल दिया। हालांकि ब्रह्मा असुरों को अमर होने नहीं देना चाहते थे, तो इसलिए भगवान विष्णु ने तुरंत ही उनका गला काट दिया। वह राक्षस राहू था, और तब राहू की गर्दन से ऊपर का भाग चंद्रमा और सूर्य के चारों ओर पीछा करता रहता है, और कभी-कभी वह एक को निगल जाता था और पृथ्वी को अंधेरे में डुबो देता था। राहू का केवल गर्दन से ऊपर का हिस्सा अमर हो पाया था। और इसलिए दुनिया बनाई गई; अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधकार, देवों और असुरों के बीच युद्ध शुरू हो गया था। इसलिए यह तब तक चलता रहेगा जब तक कि भगवान ब्रह्मा थक नहीं जाएंगे और एक बार फिर अपनी आँखें बंद नहीं कर लेते हैं। तब ब्रह्मांड का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, सिवाय क्षीरसागर, एक कमल के फूल, और गहरी नींद में सृष्टि के भगवान के अलावा कुछ नहीं बचेगा।

कुछ लोग मानते हैं कि ईश्वर या परमेश्वर ने ब्रह्मांड या सृष्टि को छ दिन में रचा और सातवें दिन उसने आराम किया। धरती पर उसने सबसे पहले मानव को रचा और उसकी ही छाती की पसली से एक स्त्री को रचा। लेकिन क्या यह कहानी सच है? वैज्ञानिक शोध कतई इस तरह की कहानी को सच नहीं मान सकते। सृष्टि उत्पत्ति और विकास में क्रमविकास और कार्य-कारण का सिद्धांत कार्य करता है। वेदों में सृष्टि रचना को वैज्ञानिक तरीके से समझाया गया है। वेदों में ब्रह्मांड उत्पत्ति का जो सिद्धांत है विज्ञान आज उसके नजदिक पहुंच गया है। अब लोगों को कहानी से ज्यादा तथ्य पर विश्वास होता है। यहां वेद-गीता के उत्पत्ति के सिद्धांत को समझने का प्रयास करते हैं। ब्रह्म और ब्रह्मांड और आत्मा- तीनों ही आज भी मौजूद हैं। सर्वप्रथम ब्रह्म था आज भी ब्रह्म है और अनंत काल तक ब्रह्म ही रहेगा। यह ब्रह्म कौन है? ईश्वर है, परमेश्वर है या परमात्मा? यह तीनों नहीं है और तीनों ही है। यह ब्रह्म संपूर्ण विश्‍व के भीतर परिपूर्ण हैं तथा इस विश्‍व के बाहर भी है। ब्रह्म ने सृष्टि की रचना नहीं की। ब्रह्म की उपस्थिति से सृष्टि की रचना हो गई। यह सात दिन या सात करोड़ वर्ष का मामला नहीं है यह अनंत काल के अंधकार के बाद अरबों वर्ष के क्रमश: विकास का परिणाम है। उत्पत्ति और विकास अब सृष्टि की उत्पत्ति और विकास कैसे हुआ यह जानते हैं। ब्रह्म की जगह हम समझने के लिए अत्मा को रख देते हैं। आप पांच तत्वों को तो जानते ही हैं- आकाश, वायु, अग्नि, जल और ग्रह (धरती या सूर्य)। सब सोचते हैं कि सबसे पहले ग्रहों की रचना हुई फिर उसमें जल, अग्नि और वायु की, लेकिन यह सच नहीं है। ग्रह या कहें की जड़ जगत की रचना सबसे अंतिम रचना है। तब सबसे पहले क्या उत्पन्न हुआ? जैसे आप सबसे पहले हैं फिर आपका शरीर सबसे अंत में। आपके और शरीर के बीच जो है आप उसे जानें। अग्नि जल, प्राण और मन। प्राण तो वायु है और मन तो आकाश है। शरीर तो जड़ जगत का हिस्सा है। अर्थात धरती का। जो भी दिखाई दे रहा है वह सब जड़ जगत है। नीचे गिरने का अर्थ है जड़ हो जाना और ऊपर उठने का अर्थ है ब्रह्माकाश हो जाना। अब इन पांच तत्वों से बड़कर भी कुछ है क्योंकि सृष्टि रचना में उन्हीं का सबसे बड़ा योगदान रहा है। आकाश के पूर्व अंधकार आकाश एक अनुमान है। दिखाई देता है लेकिन पकड़ में नहीं आता। धरती के एक सूत ऊपर से, ऊपर जहां तक नजर जाती है उसे आकाश ही माना जाता है। लेकिन ऊपर अंतरिक्ष भी तो है। आकाश अर्थात वायुमंडल का घेरा- स्काई। खाली स्थान अर्थात स्पेस। जब हम खाली स्थान की बात करते हैं तो वहां अणु का एक कण भी नहीं होना चाहिए, तभी तो उसे खाली स्थान कहेंगे। है ना? हमारे आकाश-अंतरिक्ष में तो हजारों अणु-परमाणु घुम रहे हैं। खाली स्थान को अवकाश कहते हैं। अवकाश था तभी आकाश-अंतरिक्ष की उत्पित्ति हुई। अर्थात अवकाश से आकाश बना। अवकाश अर्थात अनंत अंधकार। अंधकार के विपरित प्रकाश होता है, लेकिन यहां जिस अंधकार की बात कही जा रही है उसे समझना थोड़ा कठिन जरूर है। यही अद्वैतवादी सिद्धांत है। जब तक एक है तो दूसरा भी होगा लेकिन अद्वैत सिद्धांत कहता है कि वह परम एक, शुद्ध एक। सारे धर्म द्वैतवादी है लेकिन हिंदू धर्म अद्वैतवादी है। सचमुच सबकुछ दो जैसा दिखाई देता है लेकिन है नहीं। अंत में एक ही हाथ लगेगा दो जैसा व्यवहार करता हुआ। नर और मादा सृष्टि की सबसे अंतिम रचना है। नकारात्मक और सकारात्म शक्तियां भी बाद की उत्पत्ति है। इसलिए कहना की ईश्वर के विपरित शैतान है यह ईश्वर के खिलाफ बात है। सबसे बड़ी ईशनिंदा यही है कि आपने शैतान को ईश्वर के विपरित माना या उसे ईश्वर के समकक्ष रखा। जो लोग द्वैतवादी है वह अधूरे हैं। सृष्टि के आदिकाल में न सत् था न असत्, न वायु थी न आकाश, न मृत्यु थी न अमरता, न रात थी न दिन, उस समय केवल वही था जो वायुरहित स्थिति में भी अपनी शक्ति से श्वास ले रहा था। उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं था।’ -ऋग्वेद ब्रह्म (आत्मा) से आकाश अर्थात जो कारण रूप द्रव्य (ब्रह्माणु) सर्वत्र फैल रहा था उसको इकट्ठा करने से अवकाश उत्पन्न होता है। वास्तव में आकाश की उत्पत्ति नहीं होती, क्योंकि बिना अवकाश (खाली स्थान) के प्रकृति और परमाणु कहां ठहर सके और बिना अवकाश के आकाश कहां हो। अवकाश अर्थात जहां कुछ भी नहीं है और आकाश जहां सब कुछ है। आकाश के पश्चात वायु आत्मा से अवकाश, अवकाश से आकाश और आकाश से वायु की उत्पत्ति हुई। वायु आठ तरह की होती है। सूर्य से धरती तक जो सौर्य तूफान आता है वह किसकी शक्ति से यहां तक आता है? संपूर्ण ब्रह्मांड में वायु का साम्राज्य है, लेकिन हमारी धरती की वायु और अंतरिक्ष की वायु में फर्क है। वायु को ब्रह्मांण का प्राण और आयु कहा जाता है। जैसे- हमारे शरीर में हमारे बाद मन की सत्ता है। फिर प्राण की और फिर जल, अग्नि और शरीर की। शरीर और हमारे बीच वायु का सेतु है। वायु के पश्चात अग्नि  वायु में ही अग्नि और जल तत्व छुपे हुए रूप में रहते हैं। वायु ठंडी होकर जल बन जाती है गर्म होकर अग्नि का रूप धारण कर लेती है। वायु का वायु से घर्षण होने से अग्नि की उत्पत्ति हुई। अग्नि की उत्पत्ति ब्रह्मांड की सबसे बड़ी घटना थी। वायु जब तेज गति से चलती है तो धरती जैसे ग्रहों को उड़ाने की ताकत रखती है लेकिन यहां जिस वायु की बात कही जा रही है वह किसी धरती ग्रह की नहीं अंतरिक्ष में वायु के विराट समुद्री गोले की बात कही जा रही है। अग्नि से जल की उत्पत्ति : वायु जब बदल गई विराट अग्नि के गोले में तो उसी में जल तत्व की उत्पत्ति हुई। अं‍तरिक्ष में आज भी ऐसे समुद्र घुम रहे हैं जिनके पास अपनी कोई धरती नहीं है लेकिन जिनके भीतर धरती बनने की प्रक्रिया चल रही है। जल से धरती की उत्पत्ति हुई :

नवरात्रि आज से शुरू हो गई है। आज से नवरात्रि का समापन होने तक जागरण अध्यात्म आपके लिए दुर्गां से संबंधित पौराणिक कथाएं लाएगा जिनके बारे में शायद कई लोग नहीं जानते होंगे। आज इस लेख में हम आपको उस पौराणिक कथा के बारे में बता रहे हैं… नवरात्रि आज से शुरू हो गई है। आज से नवरात्रि का समापन होने तक जागरण अध्यात्म आपके लिए दुर्गां से संबंधित पौराणिक कथाएं लाएगा जिनके बारे में शायद कई लोग नहीं जानते होंगे। आज इस लेख में हम आपको उस पौराणिक कथा के बारे में बता रहे हैं जिसमें उस वाक्ये का वर्णन किया गया है जिसमें माता दुर्गा ने एक तिनके से देवताओं का घमंड तोड़ दिया था। आइए पढ़ते हैं यह पौराणिक कथा। एक बार देवताओं और दैत्यों में बीच भयंकर युद्ध छिड़ गया। इस युद्ध में विजय देवताओं के हाथ लगी। इससे उनके मन में अहंकार आ गया। हर देवता को लगने लगा कि वो श्रेष्ठ है। सभी देवगण इस अहंकार से ग्रस्त हो गए। जब माता दुर्गा ने देवताओं को इस प्रकार अहंकार से ग्रस्त होते देखा तो उन्होंने उनका घमंड तोड़ने का निर्णय लिया। मां दुर्गा तेजपुंज के रूप में देवताओं के समक्ष प्रकट हुई। इतना बड़ा तेजपंज देख सभी देवगण घबरा गया। इंद्रदेव ने तेजपुंज का रहस्य जानना चाहा और वायुदेव से इसके लिए मदद मांगी। वायुदेव अपने अहंकर के साथ तेजपुंज में पहुंचे। तेजपुंज ने वायुदेव से उनके बारे में पूछा। वायुदेव ने खुद को प्राणस्वरूप तथा अतिबलवान देव बताया। फिर तेजपुंज ने जो कि मां दुर्गा थी, वायुदेव के सामने एक तिनका रखा। साथ ही उससे कहा कि अगर वो इतना ही बलवान है तो इस तिनके को उड़ाकर दिखाओ। वायुदेव ने अपनी सारी शक्ति लगा दी लेकिन इसके बाद भी वो तिनका हिला नहीं पाए। वायुदेव वापस आए और इंद्रदेव को सभी बात बतलाई। फिर इंद्र ने अग्निदेव को उस तिनके को जलाने के लिए भेजा। लेकिन अग्निदेव भी इस काम में असफल रहे। यह देख इंद्रदेव का अभिमान चूर-चूर हो गया। फिर इंद्रदेव ने तेजपुंज की आराधना की। मां ने प्रसन्न होकर अपना असली रूप दिखाया। फिर उन्होंने ही इंद्र को बताया कि ये उनकी ही कृपा थी कि उन सभी ने असुरों पर विजय प्राप्त की। अत: इस झूठे अभिमान में आकर अपना पुण्य नष्ट न करें। यह सुन देवताओं को अपनी गलती का अहसास हुआ और सभी ने देवी की आराधना की।

असुरों के अत्याचार से तंग आकर देवताओं ने जब ब्रह्माजी से सुना कि दैत्यराज को यह वर प्राप्त है कि उसकी मृत्यु किसी कुंवारी कन्या के हाथ से होगी, तो सब देवताओं ने अपने सम्मिलित तेज से देवी के इन रूपों को प्रकट किया। विभिन्न देवताओं की देह से निकले हुए इस तेज से ही देवी के विभिन्न अंग बने। भगवान शंकर के तेज से देवी का मुख प्रकट हुआ, यमराज के तेज से मस्तक के केश, विष्णु के तेज से भुजाएं, चंद्रमा के तेज से स्तन, इंद्र के तेज से कमर, वरुण के तेज से जंघा, पृथ्वी के तेज से नितंब, ब्रह्मा के तेज से चरण, सूर्य के तेज से दोनों पौरों की ऊंगलियां, प्रजापति के तेज से सारे दांत, अग्नि के तेज से दोनों नेत्र, संध्या के तेज से भौंहें, वायु के तेज से कान तथा अन्य देवताओं के तेज से देवी के भिन्न-भिन्न अंग बने हैं।  फिर शिवजी ने उस महाशक्ति को अपना त्रिशूल दिया, लक्ष्मीजी ने कमल का फूल, विष्णु ने चक्र, अग्नि ने शक्ति व बाणों से भरे तरकश, प्रजापति ने स्फटिक मणियों की माला, वरुण ने दिव्य शंख, हनुमानजी ने गदा, शेषनागजी ने मणियों से सुशोभित नाग, इंद्र ने वज्र, भगवान राम ने धनुष, वरुण देव ने पाश व तीर, ब्रह्माजी ने चारों वेद तथा हिमालय पर्वत ने सवारी के लिए सिंह प्रदान किया।  इसके अतिरिक्त समुद्र ने बहुत उज्जवल हार, कभी न फटने वाले दिव्य वस्त्र, चूड़ामणि, दो कुंडल, हाथों के कंगन, पैरों के नूपुर तथा अंगुठियां भेंट कीं। इन सब वस्तुओं को देवी ने अपनी अठारह भुजाओं में धारण किया। मां दुर्गा इस सृष्टि की आद्य शक्ति हैं यानी आदि शक्ति हैं। पितामह ब्रह्माजी, भगवान विष्णु और भगवान शंकरजी उन्हीं की शक्ति से सृष्टि की उत्पत्ति, पालन-पोषण और संहार करते हैं। अन्य देवता भी उन्हीं की शक्ति से शक्तिमान होकर सारे कार्य करते हैं।