April 17, 2023

बहुत से ऐसे पेड़-पौधे हैं, जिन्हें हिंदू धर्म में बहुत पवित्र माना जाता है. लोग इन पेड़-पौधों की पूजा-अर्चना करते हैं. मान्यता है कि इन पेड़-पौधों में भगवान का वास होता है. इनमें प्रमुख हैं, तुलसी का पौधा, पीपल का वृक्ष, आंवला वृक्ष, केले का पेड़ आदि. इन वृक्षों का पूजन करना हिंदू धर्म में बहुत लाभकारी बताया जाता है. धर्म शास्त्रों केले के पेड़ को खास महत्व दिया गया है. माना गया है कि केले के पेड़ में भगवान विष्णु का वास होता है और इसके पत्तों और जड़ों में देव गुरु बृहस्पति का. गुरुवार के दिन विधि-विधान से केले के पेड़ की पूजा की जाए तो व्यक्ति की सभी परेशानियां दूर हो सकती हैं और मनोकामनाएं पूरी हो सकती हैं. केले के पेड़ की उपयोगिता के बारे में बता रहे है केले के पेड़ के उपाय 1. माना जाता है कि यदि आपके घर में केले का पेड़ सही दिशा में लगा हो तो आपको जीवन में कभी भी दुख और दरिद्रता का सामना नहीं करना पड़ेगा. साथ ही यदि केले के पेड़ से जुड़े कुछ उपाय करें, तो यह आपके लिए बेहद लाभकारी साबित होगा. 2. हिंदू धर्म शास्त्रों के अनुसार, गुरुवार के दिन केले के पेड़ का पूजन करने से जीवन में आ रही आर्थिक समस्याओं से मुक्ति मिलती है. साथ ही घर में सुख-समृद्धि और खुशियां आती हैं. 3. यदि आप भी अपने घर में सुख-समृद्धि और धन दौलत की चाह रखते हैं. तो इसके लिए आप अपने घर में चुपचाप से केले के पेड़ की जड़ लाकर रख दें. इसके बाद इसे गंगाजल से धोकर इसपर पीले रंग का धागा बांध दें. केले की इस जड़ को घर की तिजोरी या अपने धन स्थान पर रखें. माना जाता है कि इस उपाय को यदि गुरुवार के दिन किया जाए तो ये ज्यादा लाभकारी सिद्ध होता है. 4. ज्योतिष शास्त्र में बताया गया है कि गुरुवार के दिन स्नानादि से निवृत्त होकर पीले रंग के वस्त्र धारण कर केले के पेड़ के पास जाकर, अपनी मनोकामना कहें. ध्यान रखें इस दौरान आपको कोई रोक-टोक ना करें. माना जाता है कि ऐसा करने से जल्द ही आपकी मनोकामना पूर्ण होगी.

केले के फल, तना और पत्तों को हमारे पूजा विधान में अनेक तरह से उपयोग किया जाता है. इसे शुभ और पवित्रता का प्रतीक माना जाता है. यह भी मान्यता है कि केले जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व हिन्दू धर्म में भगवान की पूजा करते समय नियमों के पालन के साथ ही पूजा सामग्री का उपस्थित होना बेहद महत्वपूर्ण है। इसी पूजा सामग्री में खास वस्तु है केले का पत्ता और पान का पत्ता। आगे की स्लाइड्स पर क्लिक करें और जानें इन दोनों पत्तों का पूजा में महत्व जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व केले का वृक्ष शुभ और संपन्नता का प्रतीक है। यही वजह है कि केले का पौधा, हिंदू धर्म में काफी पवित्र माना जाता है। कहते हैं केले के वृक्ष में साक्षात भगवान विष्णु का वास होता है। भगवत पूजा में इसका उपयोग करने से भगवान प्रसन्न होते हैं। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी को केले का भोग लगाया जाता है और केले के पत्तों में प्रसाद बांटा जाता है। माना जाता है कि समृद्धि के लिए केले के पेड़ की पूजा अच्छी होती है। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व गुरुवार को भगवान बृहस्पतिदेव की पूजा में केले का विशेष महत्व है। इतना ही नहीं केले के पत्ते पर भोजन ग्रहण करने वाले को उत्तम स्वास्थ्य की प्राप्ति होती है। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व केले के पत्तों को घर के प्रवेश द्वार पर शादी विवाह और कथा के दौरान मंडप बनाने के काम में भी लाया जाता है। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व किसी भी शुभ कार्य से पहले या पूजा पाठ के दौरान पान के पत्ते के जरिये भगवान का नमन किया जाता है। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व हिन्दू मान्यताओं के अनुसार पान के एक पत्ते में विभिन्न देवी-देवताओं का वास है। स्कंद पुराण के मुताबिक देवताओं द्वारा समुद्र मंथन के समय पान के पत्ते का प्रयोग किया गया था। यही वजह है कि पूजा में पान के पत्ते के इस्तेमाल का विशेष महत्व है। जानें, पूजा में केले और पान के पत्ते का महत्व पूजा में इस्तेमाल होने वाला पान का पत्ता हमेशा सही सलामत रूप में, चमकदार और कहीं से भी सूखा नहीं होना चाहिए। नहीं तो इससे व्यक्ति की पूजा साकार नहीं होती।

पौराणिक कथाओं के अनुसार केले के पेड़ की बहुत बड़ी अहमियत है। इस पेड़ को बहुत पवित्र माना जाता है। भगवान विष्णु और देव गुरू वृहस्पति को केले के पेड़ से जोड़ कर देखा जाता है। विष्णुजी को और पूजन कार्यो में इसका भोग लगाया जाता है। और ज्यादातर दक्षिण भारत में इसका बहुत ही बड़ा महत्व है। वहाँ इसके पत्तों मे भोजन करने का भी प्रचलन है। आइए जानते हैं इसके बारे में जानकारी  प्रतिबंध के पेड़ की जानकारी केले के पेड़ का हर हिस्सा काम मे आता है, इसके फल हर महीने मिल जाते हैं। यह पेड़ नहीं है क्योंकि इसमे लकड़ी नहीं होती है, लेकिन पत्तों से ही तना बना होता है। किनारों उसमे लिपटे होते हैं। इस पेड़ की जिंदगी तब तक होती है जब तक उसमे फल नहीं लग जाते, फल लगते ही और पकते ही इस पेड़ को काट दिया जाता है। विज्ञान के अनुसार इसका लाभ विज्ञान के अनुसार इस मे मुख्य तो विटामिन – ए, विटामिन – सी, थायमिन, राईबो- फ्लेविन, नियासिन और अन्य खनिज पदार्थ होते हैं। इसमे जल की मात्रा – 64.3%, प्रोटीन – 1.3%, कार्बोहाइड्रेट – 24.7% और चिकनाई – 8.3% हैं। केले के आयुर्वेदिक लाभ केले का एक एसा फल है जो हर मौसम में मिलता है। यह अत्यंत मधुर और पोष्टिक फल है। केला बहुत शक्तिशाली, मधुर, वीर्य और मांस बढ़ाने वाला फल हैं। यह दृष्टि दोष मे भी हितकारी है। पके केले के नियमित सेवन करने से शारीरिक कमज़ोरी दूर होती है और शरीर पुष्ट रहता है। यह कफ, रक्त पित्त, वात को नष्ट करता है। केले के वास्तु टिप्स घर के मुख्य द्वार और पिछले हिस्से में प्रतिबंध के पेड़ को ना लगाया गया। प्रतिबंध के पेड़ के आसपास साफ – सफाई रखी गई। गुरुवार को केले के पेड़ की पूजा करने से गुरु ग्रह से संबंधित समस्याओं से मुक्ति मिल जाती है। इसकी पूजा करने से भगवान विष्णु की कृपा प्राप्त होती है। आइए जानते हैं इसके ज्योतिषी लाभ – इसमे गुरु ग्रह का वास होता है जिससे इसकी पूजा करने से घर में सुख समृद्धि आती है। गुरुवार के गुरुवार को इसकी पूजा करने से गुरु ग्रह बलवान होता है। जिससे वैवाहिक जीवन में आने वाले सभी विधाओं से दूर हो जाता है। और सन्तान संबंधी समस्याओं से भी मुक्ति मिलती है। उच्च शिक्षा और ज्ञान प्राप्ति मे भी सहायता मिलती है। धन संबंधी परेशानियां दूर हो जाती है।  आइए जानते हैं केले के पेड़ की कथा पौराणिक कथाओं और शिव महापुराण में वर्णित कथा के अनुसार एक बार देव राज इंद्र और देव गुरू वृहस्पति को अभिमान आ गया. दोनों को अभिमान अपने अपने पद को लेकर, वृहस्पति को अभिमान हुआ कि मे देव गुरु हूं, और इंद्र को अभिमान हुआ कि मैं देव राज हू. इसी अभिमान वस दोनों में चर्चा हुई  कि सभी देवी-देवता हमारा सत्कार करते हैं, हमे प्रणाम करते हैं लेकिन महादेव शंकर हमारा सत्कार नहीं करते, हमे प्रणाम नहीं किया करते. दोनों ने अभिमान के वस मे यह बात कही, अब तो शिव जी से बात करनी ही पड़ेगी. यह कहते हुए दोनों (इंद्र और वृहस्पति) शिव जी से बात करने के लिए कैलाश पर्वत की ओर चल पड़े उधर भगवान शिव ने दोनों (इंद्र और वृहस्पति) की बातों को भाप लिया और अपना फक्कड़ (भिकारी) का भेष बनाकर कैलाश पर्वत के बाहर बैठ गए. जैसे ही इंद्र और वृहस्पति  दोनों कैलाश पर्वत पहुंचे भगवान शिव से मिलने तो उन्होंने कैलाश पर्वत के बाहर बैठे भिखारि को देख कर, उससे कहा कि कहां है तेरा भोला शिव जा और उससे बोल की देवराज और देवगुरु आए हैं, आकार उनका सत्कार करो, लेकिन उस भिखारि ने कोई जवाब नहीं दिया. इंद्र और वृहस्पति के बार बार कहने पर भी जब भिखारि ने कोई जवाब नहीं दिया तो अभिमान से भरे हुए इंद्र और वृहस्पति को क्रोध आ गया. और इंद्र ने भिखारि के बाल पकड़कर उस पर बज्र का प्रहार कर दिया. इंद्र के बज्र से प्रहार करते ही भिखारि के भेष लिए स्वयं शिव के आँखों में से आंसू आ गए. और आंसू आते ही शिव असली रूप मे आ गए और दोनों को श्राप दे दिया. इंद्र को श्राप दिया कि हे इंद्र तू देवताओ का राजा होते हुए भी अभिमानी है, अतः तेरा राज्य दैत्यों के द्वारा छीन लिया जाएगा. और वृहस्पति को श्राप दिया कि हे वृहस्पति तू गुरु है, तेरे पास प्रेम और त्याग नाम की कोई वस्तु नहीं है, तू ज्ञानी होते हुए भी तेरी बुद्धी जड़ के समान है, अतः मैं तुझे श्राप देता हूं कि आज से तू जड़ वृक्ष बन जाए. श्राप मिलते ही इंद्र और वृहस्पति को ज्ञान हुआ, उनकी बुद्धी मे लगा अभिमान का पर्दा हटा और उनको एहसास हुआ कि ये हमने क्या कर दिया, दोनों महादेव शिव के चरणों में घिर गए और अपने किए हुए कृत्य के लिए क्षमा मांगने लग गए. तब शिव जी ने दोनों को क्षमा किया और दोनों को अपने चरणों से उठाकर कहा कि मेरा दिया हुआ श्राप तो झूठा नहीं हो सकता है. लेकिन हे इंद्र जब जब भी दानव तेरा राज्य छीन लेंगे तो तब तब हम देव (मैं शिव और विष्णु) तेरा राज्य दानवों से बचा लेंगे. और वृहस्पति से कहा कि हे वृहस्पति मेरे श्राप के कारण तू जड़ वृक्ष तो बनेगा, पर मैं शिव तुझे आशीर्वाद देता हूं कि तेरा वृक्ष सर्वश्रेष्ठ वृक्ष होगा और वह केले के पेड़ के नाम से प्रसिद्ध होगा. वह एसा वृक्ष होगा कि ना अग्नि उसे जला सकेगी और ना पानी उसे गला सकेगा और तेरा फल बारह मास में उपलब्ध होता रहेगा. और लोग इसकी पूजा करेंगे और इसमे स्वयं भगवान विष्णु का निवास होगा. तब से ही देवगुरु वृहस्पति पेड़ के रूप में प्रकट हुए और केले के पेड़ के रूप में सदा के लिए पुज्य हुए.

शिवलिंग एक ऊर्जा का स्वरुप है जिसमें एक या एक से ज्यादा चक्र मौजूद होते हैं। ज़्यादातर ज्योतिर्लिंग में एक या दो चक्र प्रतिष्ठित हैं। ध्यानलिंग में सभी सातों चक्र परम तक प्रतिष्ठित हैं। शिवलिंग का मतलब लिंग शब्द का मतलब है “आकार”। हम इसे “आकार” इसलिए कह रहे हैं क्योंकि जो अप्रकट है, वो जब खुद को प्रकट करने लगता है, या दूसरे शब्दों में कहें तो जब सृष्टि की उत्पत्ति शुरु हुई तो जो सबसे पहला आकार इसने लिया था, वो एक दीर्घवृताकार था । एक पूर्ण दीर्घवृत्त या इल्लिप्स को हम एक लिंग कहते हैं। सृष्टी की शुरुआत हमेशा एक दीर्घवृत्त या एक लिंग के रूप में हुई और उसके बाद ये कई रूपों में प्रकट हुई। और हम अपने अनुभव से यह जानते हैं कि जब आप ध्यान की गहरी अवस्था में जाते हैं तो पूर्ण विलीन होने वाला बिंदु आने से पहले ऊर्जा एक बार फिर एक दीर्घवृत या एक लिंग का रूप ले लेती है। तो इस तरह से सबसे पहला आकार भी लिंग है और सबसे आखिरी आकार भी लिंग है। 1.एक लिंग में ईश्वरत्व को स्थापित करना ज़रूरी तकनीक से, एक साधारण जगह, यहां तक कि एक पत्थर के टुकड़े को एक दिव्य जीवंतता में तब्दील किया जा सकता है। यह ईश्वरत्व को स्थापित करने की प्रक्रिया है।” सद्गुरु अगर आप मुझे कोई चीज़, मान लीजिए कि एक कागज़ का टुकड़ा देते हैं तो मैं उसे अत्यधिक ऊर्जावान बनाकर आपको वापस दे सकता हूं। अगर आप मेरे छूने से पहले और छूने के बाद इसे पकड़ेंगे तो आप दोनों के बीच का अंतर महसूस कर पायेंगे। लेकिन एक कागज़ इस ऊर्जा को बनाए नहीं रख सकता है। लेकिन अगर आप एक सही लिंग आकार बनाते हैं तो ये ऊर्जा का एक असीमित भंडारगृह बन जाता है। एक बार आप इसे प्रतिष्ठित कर देते हैं, तो ये हमेशा वैसा ही रहेगा। 2.शिवलिंग का रहस्य क्या है? – प्राण प्रतिष्ठा का अर्थ प्रतिष्ठा का अर्थ है, ईश्वरत्व को स्थापित करना। इस तरह की स्थापना का जो सबसे सामान्य तरीका है, वो है मंत्रों, अनुष्ठानों तथा अन्य प्रक्रियाओं का इस्तेमाल करना अगर आप किसी आकार की स्थापना या प्रतिष्ठा मंत्रों के माध्यम से करें, तो आपको उस देवता को जीवंत बनाए रखने के लिए उसके निरंतर रख रखाव की ज़रूरत होती है।प्राण-प्रतिष्ठा ऐसी प्रक्रिया नहीं है। जब एक आकार की प्रतिष्ठा या स्थापना जीवन ऊर्जाओं के माध्यम से की जाती है, न कि मंत्रों या अनुष्ठानों से, तो जब यह एक बार स्थापित हो जाए, तो यह हमेशा के लिए रहता है। इसे किसी रख-रखाव की आवश्यकता नहीं पड़ती। यही कारण है कि ध्यानलिंग में पूजा नहीं की जाती क्योंकि इसे ऐसे रख रखाव की ज़रूरत नहीं है। इसे प्राण-प्रतिष्ठा द्वारा स्थापित किया गया है और यह हमेशा ऐसा ही रहेगा। यहां तक कि अगर आप लिंग का पत्थर वाला हिस्सा हटा दें, यह फिर भी वैसा ही रहेगा। अगर पूरी दुनिया का अंत भी हो जाए, तब भी यह वैसा ही रहेगा। 3.लिंग की रचना – एक आत्मपरक सब्जेक्टिव या भीतरी विज्ञान लिंग को बनाने का विज्ञान एक अनुभव से जन्मा विज्ञान है, जो हजारों सालों से यहां मौजूद है। परंतु पिछले आठ सौ या नौ सौ सालों में, खासतौर पर जब भारत में भक्ति आंदोलन की लहर फैली, तो मंदिर निर्माण का विज्ञान खो गया। एक भक्त के लिए अपनी भावनाओं से अधिक महत्वपूर्ण कुछ नहीं होता। उसका रास्ता भावनाओं का है। यह उसकी भावनाओं की ही ताकत होती है, जिसके दम पर वह सबकुछ करता है। तो उन्होंने विज्ञान को किनारे रख दिया और मनचाहे तरीके से मंदिर बनाने लगे। आप जानते हैं, यह एक प्रेम संबंध होता है? एक भक्त जो चाहेकर सकता है। उसके लिए सब जायज है क्योंकि उसके पास एक ही चीज है और वह है अपनी भावनाओं की ताकत। इसी वजह से लिंग बनाने का विज्ञान खत्म होने लगा। वरना यह एक बहुत गहन विज्ञान था। यह एक आत्मपरक विज्ञान या सब्जेक्टिव साईंस है और इसे कभी लिखा नहीं गया। क्योंकि लिखने से इसके गलत समझे जाने की पूरी संभावना थी। इस तरह से, बिना किसी विज्ञान की जानकारी के, अनेक लिंगों की स्थापना की गई। 4.शिवलिंग की उत्पत्ति कैसे हुई ? – चक्रों को दर्शातें हैं लिंग चक्र, ऊर्जा तंत्र में वे स्थान होते हैं जहां प्राण की नाड़ियाँ मिलती हैं और ऊर्जा का एक भंवर बनता है। वैसे तो शरीर में 114 चक्र होते हैं लेकिन आम तौर पर जब हम चक्रों की बात करते हैं तो हम सात महत्वपूर्ण चक्रों की ही बात करते हैं, जो कि जीवन के सात आयामों को दर्शाते हैं। ये सात महत्वपूर्ण ट्रैफिक जंक्शन की तरह हैं। इस समय, भारत में अधिकतर लिंगों में केवल एक या दो चक्र ही स्थापित है। ईशा योग केंद्र में मौजूद ध्यानलिंग की खासियत ये है कि इसमें सातों चक्रों को अपने चरम तक ऊर्जावान बनाकर स्थापित किया गया है। यह ऊर्जा की सबसे उच्चतम संभव अभिव्यक्ति है । ये इस तरह से है कि अगर आप ऊर्जा को लेते हैं और उसे उसकी तीव्रता की चरम सीमा तक ले जाते हैं तो, केवल एक निश्चित सीमा तक ये एक आकार को धारण कर सकती है, उसके बाद ये आकार छोड़ देती है। जब ये अपना आकार छोड़ देती है तो लोग इसे अनुभव नहीं कर पाते। ऊर्जा को उस बिंदु तक धकेलना कि जिसके बाद वो आकार छोड़ दे, और ठीक तभी उसे एक निश्चित रूप दे देना- इस तरह से ध्यानलिंग की स्थापना/प्रतिष्ठा की गई है। 5.पंच भूतों की साधना योग की सबसे बुनियादी साधना है भूतशुद्धि। पंचभूत, प्रकृति के पांच तत्व हैं। अगर आप खुद को देखें तो आपका शरीर पांच तत्वों का बना हुआ है। ये हैं – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु व आकाश। ये आपस में एक खास तरीके से मिलकर भौतिक शरीर के रूप में प्रकट होते हैं। आध्यात्मिक प्रक्रिया, भौतिक प्रकृति और इन पंच तत्वों से परे जाने की प्रक्रिया है। इन तत्वों की उन सभी चीज़ों पर बहुत ही मज़बूत पकड़ है जिन्हें आप अनुभव करते हैं। इनसे परे जाने के लिए योग का एक बुनियादी अभ्यास है, जिसे भूत शुद्धि कहते हैं। हर एक