October 2022

आज शारदीय नवरात्रि का सातवां दिन है. आज मां दुर्गा के कालरात्रि स्वरूप की पूजा करते हैं और व्रत रखते हैं. मां कालरात्रि का स्वरूप बहुत ही विकराल और डरावना है. उनका वर्ण काला है. वह शत्रुओं में भय पैदा कर देने वाली देवी हैं. शत्रुओं का काल हैं. इस वजह से उनको कालरात्रि कहा जाता है. काशी के ज्योतिषाचार्य चक्रपाणि भट्ट बताते हैं कि मां दुर्गा ने रक्तबीज के वध के समय कालरात्रि का स्वरूप धारण किया था. गर्दभ पर सवार, खुले केश वाली, हाथों में कटार और व्रज धारण करने वाली मां कालरात्रि की पूजा करने से भय दूर होता है, संकटों से रक्षा होती है और शुभ फल की प्राप्ति होती है. शुभफल प्रदान करने के कारण इनका एक नाम शुभंकरी भी है. इस देवी की आराधना से अकाल मृत्यु का डर भी भाग जाता है, रोग और दोष भी दूर होते हैं. यहां जानते हैं मां कालरात्रि की पूजा विधि, मंत्र, भोग आदि के बारे में. मां कालरात्रि पूजा का मंत्रज्वाला कराल अति उग्रम शेषा सुर सूदनम।त्रिशूलम पातु नो भीते भद्रकाली नमोस्तुते।। या ओम देवी कालरात्र्यै नमः। मां कालरात्रि का प्रिय फूल और रंगइस देवी को लाल रंग प्रिय है. इसलिए इनकी पूजा में लाल गुलाब या लाल गुड़हल का फूल अर्पित करना चाहिए. हालांकि इनको रातरानी का फूल भी चढ़ाना शुभ होता है. मां कालरात्रि का प्रिय भोगनवरात्रि के सातवे दिन की पूजा में माता कालरात्रि को आप गुड़ का भोग लगाएं. इससे देवी कालरात्रि प्रसन्न होती है. मां कालरात्रि की पूजा का महत्व1. मां कालरात्रि भयानक ​दिखती हैं लेकिन वे शुभ फल देने वाली हैं.2. मां कालरात्रि से काल भी भयभीत होता है. ये देवी अपने भक्तों को भय ये मुक्ति और अकाल मृत्यु से भी रक्षा करती हैं.3. शत्रुओं के दमन के लिए भी इस देवी की पूजा की जाती है. मां कालरात्रि की पूजा विधिआज प्रात:स्नान के बाद व्रत और मां कालरात्रि के पूजन का संकल्प लें. उसके बाद मां कालरात्रि को जल, फूल, अक्षत्, धूप, दीप, गंध, फल, कुमकुम, सिंदूर आदि अर्पित करते हुए पूजन करें. इस दौरान मां कालरात्रि के मंत्र का उच्चारण करते रहें. उसके बाद मां को गुड़ का भोग लगाएं. फिर दुर्गा चालीसा, मां कालरात्रि की कथा आदि का पाठ करें. फिर पूजा का समापन मां कालरात्रि की आरती से करें. पूजा के बाद क्षमा प्रार्थना करें और जो भी मनोकामना हो, उसे मातारानी से कह दें. मां कालरात्रि की आरतीकालरात्रि जय-जय-महाकाली।काल के मुह से बचाने वाली॥ दुष्ट संघारक नाम तुम्हारा।महाचंडी तेरा अवतार॥ पृथ्वी और आकाश पे सारा।महाकाली है तेरा पसारा॥ कालरात्रि जय… खडग खप्पर रखने वाली।दुष्टों का लहू चखने वाली॥ कलकत्ता स्थान तुम्हारा।सब जगह देखूं तेरा नजारा॥ कालरात्रि जय… सभी देवता सब नर-नारी।गावें स्तुति सभी तुम्हारी॥ रक्तदंता और अन्नपूर्णा।कृपा करे तो कोई भी दुःख ना॥ कालरात्रि जय… ना कोई चिंता रहे बीमारी।ना कोई गम ना संकट भारी॥ उस पर कभी कष्ट ना आवें।महाकाली माँ जिसे बचाबे॥ कालरात्रि जय… तू भी भक्त प्रेम से कह।कालरात्रि माँ तेरी जय॥ कालरात्रि जय-जय-महाकाली।कालरात्रि जय-जय-महाकाली।

कृष्ण की कहानी ईसापूर्व छठी शताब्दी में एक जनजाति विशेष के नायक के तौर पर शुरू होती है और ईसवी की पांचवीं सदी आते-आते विष्णु के अवतार के रूप में पूरी हो जाती हैहिंदू धर्मग्रंथों में जितने भी देवी-देवताओं का जिक्र मिलता है, उनमें श्रीकृष्ण सबसे लोकप्रिय हैं – ग्वालों के बालगोपाल, प्रेम के देवता, धर्मोपदेशक और एक अजेय योद्धा. उनकी पूरी कहानी, जिसे कृष्णगाथा भी कह सकते हैं, कई बिलकुल अलग-अलग तरह के तत्वों को बडी सुंदरता से जोड़ने पर बनी है. यह करीब 800-900 साल के लंबे अंतराल में विकसित हुई. दिलचस्प बात यह है कि इस गाथा का विकास उल्टे क्रम में हुआ है. इसमें पहले पांडवों के मित्र और द्वारका के संस्थापक के रूप में युवा कृष्ण सामने आते हैं फिर गायें चराने वाले बाल कृष्ण और ग्वालिनों के साथ रास रचाने वाले प्रेम के प्रतीक कृष्ण का वर्णन आता है. वासुदेव और कृष्ण ब्रिटेन में लैंकैस्टर विश्वविद्यालय के धार्मिक अध्ययन विभाग में मानद शोधकर्ता रहीं फ्रीडा मैशे ने एक किताब लिखी है – ‘कृष्ण, ईश्वर या अवतार? कृष्ण और विष्णु के बीच संबंध’. इसमें वे लिखती हैं कि कृष्ण-वासुदेव, पहले यादव समुदाय की सत्वत्त और वृष्णि जनजातियों के नायक हुआ करते थे. इन्हें समय के साथ-साथ देवता मान लिया गया. फिर दोनों एक हो गए. कृष्ण का सबसे पहला जिक्र छठी शताब्दी ईसापूर्व में ‘छंदोग्य उपनिषद’ में मिलता है. इसमें उन्हें एक साधु और उपदेशक बताया गया है. साथ ही इसमें उनका देवकीपुत्र के रूप में भी उल्लेख है. चौथी शताब्दी ईसापूर्व में पाणिनि की ‘अष्टाध्यायी’ (संस्कृत व्याकरण का ग्रंथ) में कृष्ण को एक देव की तरह प्रस्तुत किया गया है. साथ ही इसमें वृष्णिवंशी यादव जनजाति के बारे में भी विस्तार से बताया गया है, जिससे कृष्ण जुड़े हुए थे. मौर्य राजदरबार में यूनान (ग्रीस) के दूत रहे मेगस्थनीज की किताब ‘इंडिका’ में बताया गया है कि किस तरह शूरसेनियों (वृष्णिवंशी यादवों की ही एक शाखा) ने मथुरा में कृष्ण को देवता की तरह पूजना शुरू किया. इस तरह चौथी शताब्दी ईसापूर्व में कृष्ण-वासुदेव न सिर्फ नायक से देवता के रूप में परिवर्तित हुए, बल्कि काफी लोकप्रिय भी हो चुके थे. विष्णु रूप कृष्ण दूसरी शताब्दी ईसापूर्व तक वैदिक पूजा पद्धति कठोर हो चुकी थी और उसके धार्मिक संस्कार महंगे. इसी दौरान सम्राट अशोक के समर्थन और प्रचार कार्य की वजह से बौद्ध दर्शन अपना आधार बढ़ाता जा रहा था. इसी बीच, बड़े पैमाने पर विदेशी आक्रमणकारियों (जैसे शक आदि) का भारत में आगमन शुरू हो गया. वे बौद्ध दर्शन आदि से ज्यादा सहानुभूति रखते थे. ऐसे में, पुरोहित वर्ग के अधिकार और असर में कमी आने लगी. निचले वर्णों की आर्थिक स्थिति भी बेहतर हुई और उन्होंने वर्ण व्यवस्था को चुनौती देना शुरू कर दिया. और जैसा कि सुवीरा जायसवाल अपनी किताब ‘वैष्णववाद की उत्पत्ति और विकास’ में लिखती हैं – ‘ब्राह्मणों ने कृष्ण-वासुदेव के भक्ति-पंथ पर कब्जा कर लिया. वे कृष्ण को नारायण-विष्णु का स्वरूप बताने लगे. इसके पीछे उनका मकसद संभवत: सामाजिक आचार-व्यवहार में अपना अधिकार और प्रभुत्व एक बार फिर से स्थापित करना था.’ यहां जिक्र करना दिलचस्प होगा कि नारायण और विष्णु भी पहले अलग देवों की तरह पूजे जाते थे. बाद में दोनों को एक ही मान लिया गया.यानी इस काल में कृष्ण-वासुदेव का नारायण-विष्णु के साथ घालमेल हो गया. उन्हें महाभारत के युद्ध के नायक का दर्जा मिला. साथ ही भगवद् गीता का उपदेश देने वाले उपदेशक के रूप में भी मान्यता मिली. हालांकि महाभारत में ही तमाम जगहों पर इस असमंजस या दुविधा का भी जिक्र मिलता है कि किसी अनार्य जनजातीय देव (कृष्ण) को परमेश्वर का दर्जा कैसे दिया जाए. इसीलिए शुरू-शुरू में कृष्ण-वासुदेव का विवरण नारायण-विष्णु के अंशावतार के रूप में ही दिया जाता है. बाल कृष्ण इस तरह, पहली शताब्दी ईसापूर्व तक कृष्ण की पूजा सिर्फ उनके युवा स्वरूप में ही होती थी. वे पांडवों के मित्र, एक उपदेशक, वृष्णिवंशी यादवों के नायक और विष्णु के अंशावतार माने जा चुके थे. लेकिन उनकी महागाथा में एक सबसे अहम चीज अब भी नदारद थी – उनका बचपन. जबकि आज उनके बारे में सबसे ज्यादा जिक्र उनके बचपन का ही होता है. कालांतर में जब कृष्ण को अभीर (अहीर) जनजाति के देव का दर्जा मिला तो यह कमी भी पूरी हो गई. कृष्ण के साथ गोपाल (गाय चराने और पालने वाले) का मेल भी हो गया. हालांकि यह अब तक साफ नहीं है कि अभीर जनजाति भारतीय उपमहाद्वीप की ही मूल निवासी थी या किसी और जगह से आकर यहां बसी थी. लेकिन इतना साफ है कि पहली सदी ईसवी में यह जनजाति सिंधु घाटी के निचले इलाकों में निवास करती थी और बाद में पलायन कर सौराष्ट्र (अब गुजरात) में जा बसी. शक और सातवाहन के शासनकाल में यह जनजाति राजनीतिक रूप से भी सक्रिय हुई. वृष्णिवंशी यादवों और अभीरों में काफी समानताएं थीं. खासकर दोनों समाजों में महिलाओं को किस तरह देखा जाता था. संभवत: इन्हीं समानताओं की वजह से वृष्णिवंशियों के कृष्ण-वासुदेव को अभीरों का आराध्य भी मान लिया गया. उदाहरण के लिए दो प्रसंग सामने रखे जा सकते हैं. पहला, महाभारत में अर्जुन को कृष्ण अपनी बहन का हरण कर लेने की सलाह देते हैं. इसके पक्ष में वे यह दलील देते हैं कि इस तरह धर्म की रक्षा होगी. यह शायद इस बात का संकेत भी है कि महिलाओं का हरण करना वृष्णिवंशियों में एक सामान्य परंपरा रही होगी. दूसरा, कृष्ण के श्रीधाम सिधारने के बाद जब अर्जुन अपनी छत्रछाया में वृष्णिवंशी महिलाओं को लेकर मथुरा की ओर जाते हैं, तो उन पर अभीरों का हमला हो जाता है और हमलावर उनके काफिले में शामिल कई महिलाओं का अपहरण कर लेते हैं.बहरहाल, कृष्ण-वासुदेव को अभीरों के देव की मान्यता मिलते ही गोपियों के साथ उनके हास-परिहास-रास की कहानियां और प्रसंग भी सामने आने लगते हैं. चूंकि अभीर खानाबदोश किस्म की जनजाति थी, इसलिए उनकी संस्कृति में महिलाओं-पुरुषों के लिए ज्यादा उन्मुक्तता का माहौल था. अभीरों में उन्मुक्तता की यही संस्कृति कृष्ण की रासलीलाओं का आधार भी बनी. परमपिता परमेश्वर श्रीकृष्ण हम जानते हैं कि कृष्ण की कहानी में कृष्ण-गोपाल का सम्मिश्रण बाद में हुआ. क्योंकि महाभारत की मूल कहानी में कहीं भी कृष्ण के बचपन का जिक्र नहीं मिलता.

भैरवी साधना एक तीव्र प्रक्रिया है, जिससे लिंग भैरवी देवी की कृपा पाने के लिये जरूरी ग्रहणशीलता बढ़ती है। स्त्री, पुरुष, दोनों ही इसे कर सकते हैं। यहां इस साधना का महत्व बताते हुए, सदगुरु इस साधना से मिलने वाले फायदे भी बता रहे हैं।सदगुरु : आज के तथाकथित आधुनिक समाजों में समय समय पर की जाने वाली साधना को लोग समझ नहीं रहे हैं, जानते ही नहीं हैं – लोग साधना को भूलते जा रहे हैं। आजकल सिर्फ अनपढ़ लोग और गाँवों में रहने वाले लोग ही ऐसी साधना करते हैं। जब लोग पढ़ लिख जाते हैं तो कोई सही काम नहीं करते। आधुनिक शिक्षण लोगों को इधर उधर बिखेरने वाला बना रहा है। ये लोग समूहों में आने से कतराते हैं। उन्हें लगता है कि वे बाकी सब से बेहतर हैं। पर, हर चीज़ के बारे में वे उलझन में होते हैं। जिस बात को अनपढ़ किसान जानते, समझते हैं, ये पढ़े लिखे लोग नहीं जानते पर फिर भी मानते हैं कि वे श्रेष्ठ हैं, सभी लोगों से बेहतर हैं। वे निश्चित तौर पर कहीं गहरे स्तर की उलझन में हैं। साधना एक ऐसा साधन है जो आपको जीवन की लहरों पर सवार होने के काबिल बनाता है। कुछ समय के लिये की जाने वाली साधना का महत्व यही है कि आपके जीवन को आसान बनाने के लिये आपके तंत्र में जैविक बुद्धिमानी को लाया जाये, बढ़ाया जाये। आपको ऐसी कल्पना करने की ज़रूरत नहीं है कि ये सृष्टि कोई समस्या है जिसे आपको सुलझाना है। सृष्टि में कोई समस्या नहीं है। ये एक जबर्दस्त अद्भुत घटना है। आप चाहें तो इस पर सवारी कर सकते हैं या इसके नीचे कुचले जा सकते हैं। चुनना आपको है। अगर आप इस पर सवारी कर लेते हैं तो ये ऐसी अद्भुत घटना है जो किसी की भी कल्पना में न आ सके। अगर आप इसके नीचे कुचले जाते हैं तो ये एक भयानक चीज़ है। 1. साधना – जीवन की लहरों पर सवार होने का तरीका सीखना जीवन की लहरों पर सवार होने का तरीका सीखना ही साधना है। साधना शब्द का शाब्दिक मतलब है कोई साधन या उपकरण। ये एक ऐसा साधन है जो आपको जीवन की लहरों पर सवार होने के काबिल बनाता है। कुछ दिनों पहले, मैं एक अंतर्राष्ट्रीय हवाईअड्डे पर था जहाँ एक युवा स्त्री हॉल के अंदर, आने जाने के रास्ते पर बैठी थी, किसी कुर्सी पर नहीं बल्कि अपने बैग पर। हजारों लोग अपनी ट्रॉलियां ले कर इधर उधर आ जा रहे थे, कोई हवाई जहाज पकड़ने के लिये दौड़ रहा था, कोई उतर कर बाहर जा रहा था – पर उसे इन सब से कोई परेशानी नहीं थी, वो अशांत नहीं हो रही थी बल्कि एक छोटा शीशा और बाल तोड़ने की एक छोटी चिमटी ले कर बैठी थी और अपनी भौंहों के फालतू बाल बड़ी कुशलता से निकाल रही थी। मुझे लगा कि उसका फोकस बहुत ऊँचे स्तर का था। छोटा सा वो साधन महत्वपूर्ण था जिसे वो हवाईअड्डे की भीड़भाड़ वाली जगह पर, बीचोबीच बैठी, बड़ी कुशलता से इस्तेमाल कर रही थी जहाँ हज़ारों लोग उसके चारों ओर, इधर उधर आ जा रहे थे। एकदम छोटे में छोटे उपकरण से लेकर बड़े से बड़े उपकरण के इस्तेमाल करने में फोकस और पूरी तरह से शामिल होना ही वो दो बातें हैं जो उपकरण को असरदार बनाती हैं। हाँ, साधन की डिज़ाइन महत्वपूर्ण है, पर फिर भी, जब इतने सारे लोग आपके आसपास घूम रहें हो तो उस छोटी सी चिमटी को आप अपनी आँखों में भी घोंप सकते हैं – यानि आपके शामिल होने का स्तर बहुत अहम हो जाता है। सवाल बस यही है कि यह सब आपके लिये कितना अहम है! आपकी भौंहें नहीं, आपकी आध्यात्मिक प्रक्रिया। अगर आप कोई तीसरी आँख बढ़ा लें, तो ठीक करने के लिये एक और चीज़ होगी। पर, वास्तविकता में, आध्यात्मिक प्रक्रिया से भौंह नहीं आती, सिर्फ आँख आती है। 2. भैरवी साधना से महत्तम फायदा कैसे उठायें साधना की प्रक्रिया को इस तरह बनाया गया है कि कम से कम प्रयास में ज्यादा से ज्यादा परिणाम मिलें। साधना भौहों के बाल तोड़ने की छोटी सी चिमटी की तरह है – अगर आप इसे बहुत ध्यान दे कर, सावधानी से और पूरी तरह शामिल हो कर इस्तेमाल करेंगे तो ये अच्छी तरह काम करेगा, नहीं तो आप अपनी आँखें भी फोड़ सकते हैं। ये उस तरह के परिणाम के लिये नहीं बनाया गया है। इसे बहुत ध्यान दे कर सावधानी से और पूरी तरह शामिल हो कर काम करने के लिये बनाया गया है जिससे आपको सही परिणाम मिलें। उपकरण/ साधन महत्वपूर्ण है पर आप उसको किस तरह इस्तेमाल करते हैं वो ज्यादा महत्वपूर्ण है। अगर मैं आपको किसी चीज़ को सही ढंग से फिट करने को कहूँ और आप पेंचकस का गलत सिरा उस पर लगायें तो शायद आप खुद को ही नुकसान पहुँचायेंगे। भैरवी साधना बहुत सरल है। हम इसे ज्यादा जटिल बना सकते थे पर अगर हम इसे बहुत पेंचीदा और जटिल बना दें तो बहुत से लोग ये नहीं समझेंगे कि ये सब क्या है! पर, आप इसकी सरलता से गफलत में मत आ जाईये। अगर आप खुद को इसमें पूरी तरह से झोंक दें तो आप जिनकी कल्पना भी नहीं कर सकते ऐसे परिणाम आपको मिलेंगे। यही सब जीवन के साथ भी होता है क्योंकि हमें जीवन को बनाना नहीं है, ये तो पहले से ही है। हमें इसे बस ऐसा कर देना है कि ये सबसे ऊँचे स्तर पर, सही ढंग से, कुशलता से काम करे। अगर आपको जीवन बनाना होता तो ये एक अलग तरह की चुनौती होती। पर सब कुछ यहाँ है। आपको इसे सही स्थिति में रखना है, बस यही करना है। और, ये तो साधना करने से ही होगा। 3. भैरवी साधना का महत्व इस साधना की संरचना इरादतन इस तरह से की गयी है कि इसका कुछ भाग आपको पसंद आयेगा और कुछ नापसंद होगा। जो भाग आपको झुका, थका या तोड़ नहीं देगा उसमें तो आप आराम से रहेंगे पर जो आपको पसंद नहीं है, वो ही ज्यादा महत्वपूर्ण है। आपको जो पसंद है उसे अगर आप 100% शामिल हो

श्री कृष्ण लीला अध्यात्म की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक है। कृष्ण को लोग बिलकुल अलग अलग रूपों में देखते थे। आइये पढ़ते हैं कृष्ण की कहानियाँ और जानते हैं कि दुर्योधन, शकुनी और शिखंडी जैसे लोग उनके बारे में क्या कहते थे। साथ ही जानते हैं उनकी कुछ लीलाएं। कृष्ण इतने बहुआयामी हैं, कि उनके आस-पास रहने वाले लोगों ने उन्हें बिलकुल अलग-अलग रूप में देखा था। आइये जानते हैं कि दुर्योधन, शकुनी और शिखंडी जैसे लोग उनके बारे में क्या कहते थे। साथ ही जानते हैं उनकी कुछ लीलाएं कृष्ण एक बहुत नटखट बच्चे हैं। वे एक बांसुरी वादक हैं और बहुत अच्छा नाचते भी हैं। वे अपने दुश्मनों के लिए भयंकर योद्धा हैं। कृष्ण एक ऐसे अवतार हैं जिनसे प्रेम करने वाले हर घर में मौजूद हैं। वे एक चतुर राजनेता और महायोगी भी हैं। वो एक सज्जन पुरुष हैं, और ऐसे अवतार हैं जो जीवन के हर रंग को अपने भीतर समाए हुए हैं। जानते हैं उनके आस-पास के लोग उन्हें किस रूप में देखते थे। 1. कृष्ण के बारे में दुर्योधन, शकुनी और अन्य की राय दुर्योधन कृष्ण को अलग-अलग लोगों ने अलग-अलग तरीकों से देखा और अनुभव किया है। इसे समझने के लिए दुर्योधन का उदाहरण लेते हैं। वह अपनी पूरी जिंदगी एक खास तरह की स्थितियों से घिरा रहा। इतिहास उसे एक ऐसे शख़्स की तरह देखता है, जो बहुत ही गुस्सैल, लालची और असुरक्षित था। वह हमेशा सब से ईर्ष्या करता रहा और सबका बुरा चाहता रहा। अपनी ईर्ष्या और लालच में उसने जो भी काम किये, वे उसके और उसके कुल के विनाश की वजह बन गए। ऐसा दुर्योधन कृष्ण के बारे में कहता है – “कृष्ण एक बहुत ही आवारा और मूढ़ व्यक्ति है, जिसके चेहरे पर हमेशा एक शरारती मुस्कान रहती है। वह खा सकता है, पी सकता है, गा सकता है, प्रेम कर सकता है, झगड़ा कर सकता है, बड़े उम्र की महिलाओं के साथ वह गप्पें मार सकता है, और छोटे बच्चों के साथ खेल भी सकता है। ऐसे में कौन कहता है कि वह ईश्वर है?” शकुनी महाभारत का ही एक और चरित्र है – शकुनि। शकुनि को कपट और धोखेबाजी का प्रतीक माना जाता है। वह कहता है – “अगर हम मान लें कि वह भगवान है तो इससे क्या फर्क पढ़ता है। आखिर भगवान कर क्या सकता है? भगवान बस अपने उन भक्तों को खुश कर सकता है, जो उसकी पूजा करते हैं और उसे प्रसन्न रखते हैं। होने दो उसे भगवान, लेकिन मैं तो उसे बिलकुल पसंद नहीं करता। जब आप किसी को बिलकुल पसंद नहीं करते, तब भी आपको उसकी प्रशंसा करनी चाहिए।” राधा कृष्ण की बचपन की सखी और प्रेमिका राधे उनको बिलकुल अलग तरीके से देखती थी। राधा कौन थी? एक साधारण सी गांव की लड़की, जो दूध का काम करती थी। लेकिन राधा के नाम के बिना कृष्ण का नाम अधूरा माना जाता है, क्योंकि कृष्ण के प्रति उनमें अत्यंत श्रद्धा और प्रेम था। हम कृष्ण-राधे कभी नहीं कहते हैं; हम कहते हैं राधे-कृष्ण। एक साधारण सी गांव की लड़की इतनी महत्वपूर्ण हो गयी, जितने कि स्वयं कृष्ण।और कहीं-कहीं तो वे कृष्ण से भी ज्यादा महत्वपूर्ण हो गयी है। कृष्ण के बारे में राधा कहती है – “कृष्ण मेरे भीतर हैं। मैं कहीं भी रहूँ, वे हमेशा मेरे साथ हैं। वे किसीके भी साथ रहें, तो भी वे मेरे साथ हैं।” गरुड़ के पुत्र वेन्तेय गोमांतक पर्वत पर रहने वाले गरूड़ के पुत्र थे – वेन्तेय। वे किसी बीमारी की वजह से पूरी तरह अपंग हो गए थे। जब वे कृष्ण से मिले तो उनकी बीमारी पूरी तरह ठीक हो गयी, और वे अपने दम पर चलने लगे। वे कहते हैं – “मेरे लिए तो कृष्ण भगवान हैं।” कृष्ण के चाचा अक्रूर कृष्ण के चाचा अक्रूर एक बुद्धिमान और सज्जन पुरुष थे। उन्होंने कृष्ण के बारे में अपनी सोच को इस तरह बताया है – “इस युवा बालक को देखकर मुझे लगता है मानो सूर्य, चन्द्र, तारे सब कुछ उसके चारों तरफ चक्कर काट रहे हों। जब वो बोलता है तो ऐसा लगता है, मानो कोई शाश्वत और अविनाशी आवाज़ सुनाई दे रही हो। अगर इस संसार में आशा नाम की कोई चीज़ है, तो वह स्वयं कृष्ण ही है। “ शिखंडी शिखंडी के बारे में तो हम सभी जानते हैं कि उसकी स्थितियां कुछ अलग तरह की थीं। बचपन से ही उन्हें काफी सताया गया था। उनकी सुनिए – “वैसे तो कृष्ण ने मुझे उम्मीद की कोई किरण नहीं दिखाई है। लेकिन वह जहां भी होते हैं, आशा की एक लहर चलती है जो सबको छूती है। और सबका जीवन बदल देती है।” 2.श्री कृष्ण की बचपन की कहानी कृष्ण जन्म वसुदेव ने अपने आठवें पुत्र को नंद और यशोदा की पुत्री के स्थान पर रख दिया और उस नन्ही बच्ची को लेकर वापस आ गए। जब कंस वहाँ पहुंचा तो वसुदेव और देवकी ने उसे कहा इसे छोड़ दो ये तो लड़की है। पर कंस नहीं माना उर उसने उस बच्ची को जमीन पर पटकना चाहा। पर वो बच्ची जमीन पर नहीं गिरी उसने एक अलग ही रूप धारण कर लिया… कृष्ण का बाल्यकाल कृष्ण माखन चुराया करते थे, और माखन ही गोप गोपियों की आजीविका थी। ऐसे में वे कृष्ण की माँ से शिकायत करतीं थीं। पर कृष्ण मासूम बनकर उन्हें फिर से मना लेते थे। कृष्ण की मधुर मुस्कान कृष्ण के सांवले होने पर भी हर कोई उनपर मुग्ध था। ऐसा इसलिए था क्योंकि वे हर समय मुस्कुराते रहते थे। कृष्ण ने उठाया गोवेर्धन पर्वत गोकुल के लोगों में इन्द्रोत्सव मनाने की परंपरा थी। पर कृष्ण के कहने पर उन्होंने गोपोत्सव मनाने का फैसला किया। उसी समय गोकुल में भारी वर्षा हुई और यमुना का स्तर इतना बढ़ गया कि सब कुछ डूबने लगा। ऐसे में कृष्ण सभी को गोवेर्धन पर्वत की गुफाओं तक ले गए। तभी अचानक एक च्चम्त्कार हुआ और पर्वत जमीन से ऊपर उठ गया। 3.कृष्ण – एक गुरु के रूप में भक्ति योग का महत्व श्रीमद भगवद गीता के बारहवे अध्याय में कृष्ण से अर्जुन ने चैतन्य के निराकार और साकार स्वरुप के अंतर के बारे में पूछा था।