August 19, 2022

एक दिन ग्वालों के मुखिया नंद बाबा को वृषभानु के घर पधारने का निमंत्रण मिला। नंद बाबा अपने परिवार के साथ उनके घर गए। वृषभानु अपने पिछले जन्म में महाराज सुचंद्र थे। एक राजा के रूप में वृषभानु तथा उनकी पत्नी कलावती को ब्रह्मा जी से यह वरदान मिला था कि अगले जन्म में उनके परिवार में राधा नामक एक कन्या का जन्म होगा। राधा स्वयं देवी लक्ष्मी का अवतार थीं। उनका गोरा रंग बहुत सुंदर लगता था। उनके बाल लंबे और आंखें हिरणी जैसी थीं। जब श्रीकृष्ण ने राधा को देखा, तो वे उन पर मोहित हो गए। उन्होंने राधा से पूछा, “क्या तुम मेरी मित्र बनोगी?” राधा मुस्कराकर बोलीं, “मैं इसी प्रतीक्षा में थी कि आप मुझसे ऐसा पूछे।” इस तरह दोनों बच्चों के बीच स्नेह और दोस्ती की शुरुआत हो गई। ज्यों-ज्यों श्रीकृष्ण बड़े होते गए, त्यों-त्यों राधा के प्रति उनका मोह बढ़ता गया।  जब भगवान कृष्ण युवा हो गए, तो राधा उनकी सबसे प्यारी मित्र बनीं। श्रीकृष्ण के साथ खेलने वाली दूसरी गोपियां यह शिकायत करती थीं, “भगवान कृष्ण तो हमेशा राधा से ही बातें करते रहते हैं। वे हमसे बातें क्यों नहीं करते?” एक गोपी ने कहा, “हाय! मैं तो कुछ भी देने को तैयार हूं। काश! कोई मुझे राधा बना दे।”  भगवान कृष्ण को राधा से बहुत प्रेम था, लेकिन उन्हें इस बात से जलन होती थी कि राधा उनसे गोरी क्यों हैं। एक दिन इसी बात के विरोध में भगवान कृष्ण ने अपने मुख पर रंग लगा लिया। यह देखकर राधा हंसने लगीं और उन्होंने भी श्रीकृष्ण के मुख पर रंग मल दिया। ऐसे में गोपियों को बहुत आनंद आया। भगवान कृष्ण बोले, “तुम लोग हंस रही हो। मैं भी तुम्हें रंग लगाता हूं।” इस तरह उन्होंने भी गोपियों के चेहरे रंग दिए। शीघ्र ही सभी लोग एक-दूसरे के मुख पर रंग लगाने लगे।  भगवान कृष्ण द्वारा मुख पर रंग लगाने का यह खेल गांव वालों को इतना भाया कि वे भी इस मौज-मस्ती में शामिल हो गए। चारों ओर हंसी-मजाक और ठहाके गूंजने लगे।  तत्पश्चात अगले साल बड़ी धूमधाम से इस दिन की तैयारियां की गईं। गोपियों ने वृक्षों और लताओं से प्राप्त किए टेसू के फूलों को पानी में घोलकर रंग तैयार किया। फिर पिचकारियों में उस रंगीन पानी को भरकर सबने खूब मौज-मस्ती की। इस तरह वृंदावन में भारतीय त्योहार होली का आरंभ हुआ। इस त्योहार में लोग रंगों से खेलते हैं तथा सभी पर रंग और गुलाल लगाते हैं।  एक दिन जब गोपियां नदी में स्नान कर रही थीं, तो भगवान कृष्ण चुपके से वहां गए और उनके कपड़े चुरा लिए। इसके बाद वे एक पेड़ की शाखा पर बैठ गए और सारे कपड़े वहीं रख दिए। गोपियों को उनके आने के बारे में पता नहीं चला। लेकिन जब वे नहाकर नदी के किनारे गईं, तो देखा कि उनके कपड़े वहां नहीं थे। तभी गोपियों ने भगवान कृष्ण के हंसने की आवाज सुनी। इस तरह उन्हें पता चल गया कि क्या हुआ होगा। उन्होंने पानी के भीतर से ही आग्रह किया, “कृष्ण! हमारे कपड़े वापस कर दो।” श्रीकृष्ण ने कहा, “मैं तुम्हारे कपड़े तभी वापस करूंगा, जब तुम लोग हाथ जोड़कर और हाथ को सिर के ऊपर उठाकर समर्पण कर दो।”  गोपियां ऐसा नहीं करना चाहती थी, क्योंकि उन्हें बहुत शर्म आ रही थी। फिर भी उन्होंने किसी तरह यह शर्त पूरी की और उन्हें उनके कपड़े वापस मिल गए। दरअसल, भगवान कृष्ण गोपियों को उनके अहं से मुक्त कराना चाहते थे। वे चाहते थे कि गोपियां प्रभु के आगे आत्म-समर्पण कर दें।  इसके साथ ही गोपियों को यह सबक भी मिल गया कि उन्हें पूरे वस्त्र उतारकर नदी में स्नान नहीं करना चाहिए। पूरे वस्त्र उतारकर नदी में स्नान करने से नदी का अपमान होता है। संकेत रूप में प्रभु के आगे आत्म-समर्पण करने वाली गोपियां सदा के लिए अपने कान्हा की प्यारी हो गईं।  जब श्रीकृष्ण और बलराम बड़े हो गए, तो नंद बाबा ने सोचा कि दोनों भाइयों को कोई काम सौंपा जाना चाहिए। गांव में किशोरों को यह जिम्मेदारी दी जाती थी कि वे गौओं के बछड़ों की देखरेख करें। नंद ने दोनों भाइयों को यही काम सौंप दिया और बोले, “आज से इन बछड़ों को संभालना तुम्हारी जिम्मेदारी है। तुम्हें इन्हें चारा खिलाना है और इनकी सुरक्षा भी करनी है।”  इस प्रकार अन्य किशोरों की तरह भगवान कृष्ण और बलराम भी अपने बछड़ों की देखरेख करने लगे। वे उन्हें प्रतिदिन घास चराने के लिए यमुना नदी के किनारे ले जाते और शाम के समय वापस ले आते।  जब वे बछड़ों को चराने ले जाते, तो भगवान कृष्ण प्रायः बांसुरी बजाया करते थे। उन्हें आंवला और बेल फल खाना बहुत अच्छा लगता था। वे अक्सर अपना मन बहलाने के लिए गौओं, बछड़ों और जंगल के अन्य पशु-पक्षियों की आवाजें निकाला करते थे तथा अपने दोस्तों का मनोरंजन करते थे।  हालांकि श्रीकृष्ण और बलराम के आसपास संकट मंडराया करते थे, लेकिन दोनों के साथ रहने पर ग्वालों को डरने की आवश्यकता नहीं थी। वे जानते थे कि भगवान कृष्ण उनकी रक्षा के लिए मौजूद थे।भगवान कृष्ण और बलराम के कारण गांव के ग्वाले भी बहुत साहसी तथा निडर हो गए थे। दोनों भाइयों ने सभी को लाठी भांजना अच्छी तरह सिखा दिया था। उन्हें भगवान कृष्ण और बलराम के साथ रहना बहुत अच्छा “लगता था। 

जब भगवान कृष्ण के जन्म का समय निकट आया, तो आकाश में रोहिणी नक्षत्र उभर आया और चमकने लगा। यह सितारा केवल शुभ अवसरों पर ही चमकता है। सारे ग्रह और नक्षत्र अनुकूल हो गए। नदियां शांत होकर ठहर गईं। दिव्य संगीत की लहरी पर अप्सराएं और देवता नाचने लगे।  देवकी सूरज की तरह जगमगा रही थीं, क्योंकि उनके गर्भ से भगवान विष्णु जन्म लेने वाले थे। उनकी आभा को देवकी सह नहीं पा रही थीं।  ज्यों ही अष्टमी की आधी रात को भगवान कृष्ण का जन्म हुआ, त्यों ही आकाश से पुष्पों की वर्षा होने लगी। पृथ्वी भगवान के जन्म का समाचार सुनकर झूम उठी। वासुदेव अपनी आठवीं संतान को देखकर मंत्रमुग्ध हो उठे, जो दिव्य प्रभु का अवतार थी।  भगवान कृष्ण का जन्म होते ही वासुदेव सचेत हो गए। तभी प्रभु की कृपा से कारागार के दरवाजे अपने-आप खुल गए और सारे दरबान गहरी नींद में सो गए। “आप एक भी क्षण गंवाए बिना, अपने पुत्र कृष्ण को लेकर गोकुल रवाना हो जाएं।” देवकी ने पति से आग्रह किया। “तुम ठीक कहती हो। मुझे जल्दी से प्रभु के अवतार को सुरक्षित जगह पर पहुंचा देना चाहिए। दुष्ट कंस को पता नहीं चलना चाहिए कि हमारे पुत्र का जन्म हो चुका है, वरना वह उसे भी जान से मार डालेगा।” यह कहकर वासुदेव ने कांपते हाथों से शिशु को अपनी गोद में ले लिया। उनकी आंखों से प्रेम के आंसू उमड़ पड़े। देवकी और वासुदेव कुछ देर तक अपने बालक को प्यार से निहारते रहे। मां की ममता ने अपने दिल पर पत्थर रख लिया था। बालक की जान बचाने के लिए यह बहुत जरूरी था कि उसे अपने से दूर कर दिया जाए।  वासुदेव ने देवकी को गले से लगाकर दिलासा दिया, हालांकि वे स्वयं भी बहुत दुखी थे। अभी तो उन्होंने अपने बच्चे को जी भरकर देखा भी नहीं था कि उसे अपने से दूर करने का समय निकट आ गया। लेकिन इसके अलावा कोई अन्य रास्ता भी तो नहीं था।  वासुदेव ने शिशु को लिटाने के लिए एक टोकरी में नरम पुआल रखी, फिर देवकी की पुरानी साड़ी बिछाकर बिस्तर तैयार कर दिया। दोनों ने बालक का माथा चूमकर उसकी जान की सलामती की प्रार्थना की। तत्पश्चात वासुदेव बालक को टोकरी में लिटाकर बाहर की ओर चल दिए। प्रभु की कृपा से सारे दरबान अब भी गहरी नींद में सो रहे थे। यह भी एक चमत्कार था कि कारागार के सारे दरवाजे अपने-आप खुल गए थे। वासुदेव तेज कदमों से गोकुल की ओर रवाना हो गए। अब उनके मन में एक ही धुन सवार थी-उन्हें अपने बच्चे को सुरक्षित स्थान पर जल्दी से जल्दी पहुंचाना था।  जब वासुदेव  उफनती हुई यमुना नदी के किनारे पहुंचे, तो रुक गए। गोकुल जाने के लिए नदी पार करनी थी। तभी तेज वर्षा होने लगी। ऐसे में नदी पार करना बहुत कठिन था। लेकिन वासुदेव ने धीरज रखकर लहरों के बीच कदम बढ़ाया। आकाश में बिजली कड़क रही थी। वे सोच रहे थे कि बालक को सुरक्षित कैसे ले जा सकेंगे।  तभी भगवान कृष्ण को वर्षा और तूफान से बचाने के लिए शेषनाग ने उन पर अपना फन फैला दिया। नदी उफान पर थी और पानी का स्तर ऊंचा हो गया था। लेकिन ज्यों ही लहरों ने भगवान कृष्ण के पैरों को छुआ, पानी का स्तर अपने-आप नीचे उतर गया। वर्षा रुक गई और वासुदेव गोकुल के मुखिया नंद के महल की ओर बढ़ते चले गए। उन्होंने सोचा, ‘अगर नंद के महल के दरबानों ने मुझे मेरे पुत्र के साथ देख लिया, तो…।’ लेकिन नंद के महल में पहुंचकर उन्होंने देखा कि भगवान विष्णु की कृपा से सारे दरबान गहरी नींद में सो रहे थे। वासुदेव ने सोते हुए दरबानों को पार किया और उस कक्ष में पहंच गए. जहां यशोदा ने एक कन्या को जन्म दिया था।  वासुदेव ने नंद से भेंट की। नंद अपनी पुत्री के जन्म का समाचार पाकर बहुत प्रसन्न थे। वासुदेव ने सारी बात बताते हुए उन्हें अपना पुत्र सौंप दिया। नंद ने अपनी पुत्री योगमाया वासुदेव को दे दी। उन्होंने उस कन्या को उसी तरह टोकरी में रखा और मथुरा की ओर चल पड़े। शीघ्र ही वासुदेव कारागार में पहुंच गए और उन्होंने देवकी को कन्या सौंप दी। इसके साथ ही कारागार के सारे दरवाजे अपने-आप बंद हो गए। सभी दरबान जाग गए। उन्होंने एक कन्या को देखते ही शोर मचा दिया। मथुरा के दुष्ट राजा कंस को तत्काल देवकी की आठवीं संतान के जन्म की सूचना भेजी गई। वासुदेव ने देवकी को दिलासा दिया, “प्रिय! चिंता मत करो, भगवान कृष्ण गोकुल में बिल्कुल सुरक्षित हैं। दुष्ट राजा कंस कभी उन तक नहीं पहुंच सकेगा।”  जब कंस को यह समाचार मिला कि देवकी ने आठवीं संतान को जन्म दिया है, तो वह दौड़ता हुआ आया और गरजते हुए बोला, “आठवीं संतान कहां है?” देवकी ने विनती की, “भैया, वह तो नन्ही-सी बच्ची है। वह इतने बड़े राजा का क्या नुकसान कर सकती है? कृपया उसके प्राण मत लो।”  कंस ठहाका मारकर बोला, “देवकी बहन! मैंने भविष्यवाणी सुनी है। मैं नहीं चाहता कि इस धरती पर ऐसा कोई जीव जीवित रहे, जो मथुरा के राजा कंस के प्राण ले सके। यह कन्या ही आने वाले समय में मेरा काल बन सकती है, इसलिए मैं इसे जीवित नहीं छोडूंगा।”  तत्पश्चात दुष्ट कंस योगमाया को उठाकर जोर से गरजा, “तुझे मरना ही होगा।” यह कहते हुए उसने उसे जमीन पर पटक दिया, लेकिन कन्या हवा में उछली और अपने असली रूप में आ गई। वह देवी योगनिद्रा थी, जिसे भगवान विष्णु ने कंस को चेतावनी देने के लिए धरती पर भेजा था। देवी योगमाया बोली, “हे मूर्ख कंस! तुझे मारने वाला तो पहले ही इस धरती पर जन्म ले चुका है। अब तू नहीं बच सकता। मेरे शब्दों को याद रखना। तू शीघ्र ही मरने वाला है।” कंस आंखें फाड़े उसे देखता रह गया। योगमाया हंसी और शीघ्र ही आकाश में ओझल हो गई।  योगमाया के ओझल होने के बाद भी कारागार में एक अनूठा-सा प्रकाश फैला रहा। फिर सब कुछ सामान्य हो गया। कंस अपने दरबारियों और दरबानों सहित आश्चर्य चकित होकर खड़ा था। वह समझ ही नहीं पाया कि अचानक यह सब क्या हो गया।  इस घटना के बाद कंस ने सोचा कि अब

हिन्दू धर्म में सिंदूर को सुहाग का प्रतीक माना जाता है। प्रत्येक सुहागन स्त्री इसे अपनी मांग में लगाती है। सिंदूर का हिन्दू धर्म में पूजा पाठ में भी महत्तव है।  कई देवी देवताओं को सिंदूर चढ़ाया जाता है। लेकिन  गणेश जी, भैरू जी (भैरव जी) और हनुमान जी को तो सिंदूर का पूरा चोला चढाने की परम्परा है। हर परम्परा के पीछे कोई कारण, कहानी जरूर होती है। हनुमान जी को भी ऊपर से नीचे तक सिंदूर चढाने के पीछे एक कहानी है जिसका वर्णन तुलसीदास जी ने भी रामचरित मानस में किया है। रामचरित मानस के अनुसार जब राम जी लक्ष्मण और सीता सहित अयोध्या लौट आए तो एक दिन हनुमान जी माता सीता के कक्ष में पहुंचे। उन्होंने देखा कि माता सीता लाल रंग की कोई चीज मांग में सजा रही हैं। हनुमान जी ने उत्सुक हो माता सीता से पूछा यह क्या है जो आप मांग में सजा रही हैं। माता सीता ने कहा यह सौभाग्य का प्रतीक सिंदूर है। इसे मांग में सजाने से मुझे राम जी का स्नेह प्राप्त होता है और उनकी आयु लंबी होती है। यह सुन कर हनुमान जी से रहा न गया ओर उन्होंने अपने पूरे शरीर को सिंदूर से रंग लिया तथा मन ही मन विचार करने लगे इससे तो मेरे प्रभु श्रीराम की आयु ओर लम्बी हो जाएगी ओर वह मुझे अति स्नेह भी करेंगे। सिंदूर लगे हनुमान जी प्रभु राम जी की सभा में चले गए। राम जी ने जब हनुमान को इस रुप में देखा तो हैरान रह गए। राम जी ने हनुमान से पूरे शरीर में सिंदूर लेपन करने का कारण पूछा तो हनुमान जी ने साफ-साफ कह दिया कि इससे आप अमर हो जाएंगे और मुझे भी माता सीता की तरह आपका स्नेह मिलेगा। हनुमान जी की इस बात को सुनकर राम जी भाव विभोर हो गए और हनुमान जी को गले से लगा लिया। उस समय से ही हनुमान जी को सिंदूर अति प्रिय है और सिंदूर अर्पित करने वाले पर हनुमान जी प्रसन्न रहते हैं इसके अलावा हनुमानजी की प्रतिमा को सिंदूर का चोला चढ़ाने के पीछे वैज्ञानिक कारण भी है। हनुमानजी को सिंदूर लगाने से प्रतिमा का संरक्षण होता है। इससे प्रतिमा किसी प्रकार से खंडित नहीं होती और लंबे समय तक सुरक्षित रहती है। साथ ही चोला चढ़ाने से प्रतिमा की सुंदरता बढ़ती है, हनुमानजी का प्रतिबिंब साफ-साफ दिखाई देता है। जिससे भक्तों की आस्था और अधिक बढ़ती है तथा हनुमानजी का ध्यान लगाने में किसी भी श्रद्धालु को परेशानी नहीं होती।

 हमारे धर्म ग्रंथों के अनुसार गणेश चतुर्थी को चंद्र दर्शन नहीं करने चाहिए क्योंकि इस रात्रि को चंद्र दर्शन करने से झूठे आरोप लगते हैं। इस सम्बन्ध में हमारे धर्म ग्रंथों में दो कथाएं है। पहली कथा यह बताती है की चंद्र दर्शन क्यों नहीं करना चाहिए जबकि दूसरी कथा को सुनने से भूलवश हुए चंद्र-दर्शन का दोष नहीं लगता है। श्रीगणेश ने दिया था चंद्रमा को श्राप :भगवान गणेश को गज का मुख लगाया गया तो वे गजवदन कहलाए और माता-पिता के रूप में पृथ्वी की सबसे पहले परिक्रमा करने के कारण अग्रपूज्य हुए। सभी देवताओं ने उनकी स्तुति की पर चंद्रमा मंद-मंद मुस्कुराता रहा। उसे अपने सौंदर्य पर अभिमान था। गणेशजी समझ गए कि चंद्रमा अभिमान वश उनका उपहास करता है। क्रोध में आकर भगवान श्रीगणेश ने चंद्रमा को श्राप दे दिया कि- आज से तुम काले हो जाओगे। चंद्रमा को अपनी भूल का अहसास हुआ। उसने श्रीगणेश से क्षमा मांगी तो गणेशजी ने कहा सूर्य के प्रकाश को पाकर तुम एक दिन पूर्ण होओगे यानी पूर्ण प्रकाशित होंगे। लेकिन आज का यह दिन तुम्हें दंड देने के लिए हमेशा याद किया जाएगा। इस दिन को याद कर कोई अन्य व्यक्ति अपने सौंदर्य पर अभिमान नहीं करेगा। जो कोई व्यक्ति आज यानी भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्थी के दिन तुम्हारे दर्शन करेगा, उस पर झूठा आरोप लगेगा। इसीलिए भाद्रपद माह की शुक्ल चतुर्थी को चंद्र दर्शन नहीं किया जाता। भगवान श्रीकृष्ण पर लगा था चोरी का आरोप :सत्राजित् नाम के एक यदुवंशी ने सूर्य भगवान को तप से प्रसन्न कर स्यमंतक नाम की मणि प्राप्त की थी। वह मणि प्रतिदिन स्वर्ण प्रदान करती थी। उसके प्रभाव से पूरे राष्ट्र में रोग, अनावृष्टि यानी बरसात न होना, सर्प, अग्नि, चोर आदि का डर नहीं रहता था। एक दिन सत्राजित् राजा उग्रसेेन के दरबार में आया। वहां श्रीकृष्ण भी उपस्थित थे। श्रीकृष्ण ने सोचा कि कितना अच्छा होता यह मणि अगर राजा उग्रसेन के पास होती। किसी तरह यह बात सत्राजित् को मालूम पड़ गई। इसलिए उसने मणि अपने भाई प्रसेन को दे दी। एक दिन प्रसेन जंगल गया। वहां सिंह ने उसे मार डाला। जब वह वापस नहीं लौटा तो लोगों ने यह आशंका उठाई कि श्रीकृष्ण उस मणि को चाहते थे। इसलिए सत्राजित् को मारकर उन्होंने ही वह मणि ले ली होगी। लेकिन मणि सिंह के मुंह में रह गई। जाम्बवान ने शेर को मारकर मणि ले ली। जब श्रीकृष्ण को यह मालूम पड़ा कि उन पर झूठा आरोप लग रहा है तो वे सच्चाई की तलाश में जंगल गए। वे जाम्बवान की गुफा तक पहुंचे और जाम्बवान से मणि लेने के लिए उसके साथ 21 दिनों तक घोर संग्राम किया। अंतत: जाम्बवान समझ गया कि श्रीकृष्ण तो उनके प्रभु हैं। त्रेता युग में श्रीराम के रूप में वे उनके स्वामी थे। जाम्बवान ने तब खुशी-खुशी वह मणि श्रीकृष्ण को लौटा दी तथा अपनी पुत्री जाम्बवंती का विवाह श्रीकृष्ण से करवा दिया।  श्रीकृष्ण ने वह मणि सत्राजित् को सौंप दी। सत्राजित् ने भी खुश होकर अपनी पुत्री सत्यभामा का विवाह श्रीकृष्ण के साथ कर दिया। ऐसा माना जाता है कि इस प्रसंग को सुनने-सुनाने से भाद्रपद मास की चतुर्थी को भूल से चंद्र-दर्शन होने का दोष नहीं लगता । चंद्र दर्शन होने पर करना चाहिए इस मन्त्र का जाप : यदि गणेश चतुर्थी को चंद्र दर्शन हो जाएं तो इस मंत्र का जाप करना चाहिए- सिंह: प्रसेन मण्वधीत्सिंहो जाम्बवता हत:।सुकुमार मा रोदीस्तव ह्येष: स्यमन्तक:।।

कहते है की इंसान का वर्तमान, उसके पिछले कर्मो पर और भविष्य वर्तमान कर्मों पर आधारित होता है। लेकिन यह बात केवल इंसानो पर ही नहीं अपितु भगवानों पर भी लागू होती है।  हमारे पुराणों में अनेक ऐसी कथाएँ है जब भगवान द्वारा अतीत में किये गए अनुचित कार्यों के कारण उन्हें आने वाले समय में कष्ट उठाने पड़े।  ऐसी ही एक कहानी भगवान शंकर से सम्बंधित है जब उन्हें कश्यप ऋषि द्वारा दिए गए शाप के कारण अपने ही पुत्र गणेश का मस्तक काटना पड़ा। भगवान गणेश का जन्म की कहानी :देवी पार्वती ने एक बार शिवजी के गण नन्दी के द्वारा उनकी आज्ञा पालन में त्रुटि के कारण अपने शरीर के उबटन से एक बालक का निर्माण कर उसमें प्राण डाल दिए और कहा कि तुम मेरे पुत्र हो। तुम मेरी ही आज्ञा का पालन करना और किसी की नहीं।  देवी पार्वती ने यह भी कहा कि मैं स्नान के लिए जा रही हूं। कोई भी अंदर न आने पाए। थोड़ी देर बाद वहां भगवान शंकर आए और देवी पार्वती के भवन में जाने लगे। यह देखकर उस बालक ने विनयपूर्वक उन्हें रोकने का प्रयास किया। बालक का हठ देखकर भगवान शंकर क्रोधित हो गए और उन्होंने अपने त्रिशूल से उस बालक का सिर काट दिया। देवी पार्वती ने जब यह देखा तो वे बहुत क्रोधित हो गई। उनकी क्रोध की अग्नि से सृष्टि में हाहाकार मच गया। तब सभी देवताओं ने मिलकर उनकी स्तुति की और बालक को पुनर्जीवित करने के लिए कहा। तब भगवान शंकर के कहने पर विष्णुजी एक हाथी का सिर काटकर लाए और वह सिर उन्होंने उस बालक के धड़ पर रखकर उसे जीवित कर दिया। तब भगवान शंकर व अन्य देवताओं ने उस गजमुख बालक को अनेक आशीर्वाद दिए। देवताओं ने गणेश, गणपति, विनायक, विघ्नहरता, प्रथम पूज्य आदि कई नामों से उस बालक की स्तुति की। इस प्रकार भगवान गणेश का प्राकट्य हुआ। कश्यप ऋषि ने दिया था शिव जी को शाप :ब्रह्मवैवर्तपुराण के अनुसार एक बार नारद जी ने श्री नारायण से पूछा कि प्रभु आप बहुत विद्वान है और सभी वेदों को जानने वाले हैं। मैं आप से ये जानना चाहता हूं कि जो भगवान शंकर सभी परेशानियों को दूर करने वाले माने जाते हैं। उन्होंने क्यों अपने पुत्र गणेश की के मस्तक को काट दिया। यह सुनकर श्रीनारायण ने कहा नारद एक समय की बात है। शंकर ने माली और सुुमाली को मारने वाले सूर्य पर बड़े क्रोध में त्रिशूल से प्रहार किया। सूर्य भी शिव के समान तेजस्वी और शक्तिशाली था। इसलिए त्रिशूल की चोट से सूर्य की चेतना नष्ट हो गई। वह तुरंत रथ से नीचे गिर पड़ा। जब कश्यपजी ने देखा कि  मेरा पुत्र मरने की अवस्था में हैं। तब वे उसे छाती से लगाकर फूट-फूटकर विलाप करने लगे। उस समय सारे देवताओं में हाहाकार मच गया। वे सभी भयभीत होकर जोर-जोर से रुदन करने लगे। अंधकार छा जाने से सारे जगत में अंधेरा हो गया। तब ब्रह्मा के पौत्र तपस्वी कश्यप जी ने शिव जी को शाप दिया वे बोले जैसा आज तुम्हारे प्रहार के कारण मेरे पुत्र का हाल हो रहा है। ठीक वैसे ही तुम्हारे पुत्र पर भी होगा। तुम्हारे पुत्र का मस्तक कट जाएगा। यह सुनकर भोलेनाथ का क्रोध शांत हो गया। उन्होंने सूर्य को फिर से जीवित कर दिया। सूर्य कश्यप जी के सामने खड़े हो गए। जब उन्हें कश्यप जी के शाप के बारे में पता चला तो उन्होंने सभी का त्याग करने का निर्णय लिया। यह सुनकर देवताओं की प्रेरणा से भगवान ब्रह्मा सूर्य के पास पहुंचे और उन्हें उनके काम पर नियुक्त किया।ब्रह्मा, शिव और कश्यप आनंद से सूर्य को आशीर्वाद देकर अपने-अपने भवन चले गए। इधर सूर्य भी अपनी राशि पर आरूढ़ हुए। इसके बाद माली और सुमाली को सफेद कोढ़ हो गया, जिससे उनका प्रभाव नष्ट हो गया। तब स्वयं ब्रह्मा ने उन दोनों से कहा-सूर्य के कोप से तुम दोनों का तेज खत्म हो गया है। तुम्हारा शरीर खराब हो गया है। तुम सूर्य की आराधना करो। उन दोनों ने सूर्य की आराधना शुरू की और फिर से निरोगी हो गए।

हम सब जानते है की पूजन कार्य में शंख का उपयोग महत्वपूर्ण होता है। लगभग सभी देवी-देवताओं को शंख से जल चढ़ाया जाता है लेकिन शिवलिंग पर शंख से जल चढ़ाना वर्जित माना गया है। आखिर क्यों शिवजी को शंख से जल अर्पित नहीं करते है ? इस संबंध में शिवपुराण में एक कथा बताई गई है। शिवपुराण की कथा शिवपुराण के अनुसार शंखचूड नाम का महापराक्रमी दैत्य हुआ। शंखचूड दैत्यराम दंभ का पुत्र था। दैत्यराज दंभ को जब बहुत समय तक कोई संतान उत्पन्न नहीं हुई तब उसने भगवान विष्णु के लिए कठिन तपस्या की। तप से प्रसन्न होकर विष्णु प्रकट हुए। विष्णुजी ने वर मांगने के लिए कहा तब दंभ ने तीनों लोको के लिए अजेय एक महापराक्रमी पुत्र का वर मांगा। श्रीहरि तथास्तु बोलकर अंतध्र्यान हो गए। तब दंभ के यहां एक पुत्र का जन्म हुआ जिसका नाम शंखचूड़ पड़ा। शंखचुड ने पुष्कर में ब्रह्माजी के निमित्त घोर तपस्या की और उन्हें प्रसन्न कर लिया। ब्रह्मा ने वर मांगने के लिए कहा तब शंखचूड ने वर मांगा कि वो देवताओं के लिए अजेय हो जाए। ब्रह्माजी ने तथास्तु बोला और उसे श्रीकृष्णकवच दिया। साथ ही ब्रह्मा ने शंखचूड को धर्मध्वज की कन्या तुलसी से विवाह करने की आज्ञा दी। फिर वे अंतध्र्यान हो गए। ब्रह्मा की आज्ञा से तुलसी और शंखचूड का विवाह हो गया। ब्रह्मा और विष्णु के वरदान के मद में चूर दैत्यराज शंखचूड ने तीनों लोकों पर स्वामित्व स्थापित कर लिया। देवताओं ने त्रस्त होकर विष्णु से मदद मांगी परंतु उन्होंने खुद दंभ को ऐसे पुत्र का वरदान दिया था अत: उन्होंने शिव से प्रार्थना की। तब शिव ने देवताओं के दुख दूर करने का निश्चय किया और वे चल दिए। परंतु श्रीकृष्ण कवच और तुलसी के पतिव्रत धर्म की वजह से शिवजी भी उसका वध करने में सफल नहीं हो पा रहे थे तब विष्णु ने ब्राह्मण रूप बनाकर दैत्यराज से उसका श्रीकृष्णकवच दान में ले लिया। इसके बाद शंखचूड़ का रूप धारण कर तुलसी के शील का हरण कर लिया। अब शिव ने शंखचूड़ को अपने त्रिशुल से भस्म कर दिया और उसकी हड्डियों से शंख का जन्म हुआ। चूंकि शंखचूड़ विष्णु भक्त था अत: लक्ष्मी-विष्णु को शंख का जल अति प्रिय है और सभी देवताओं को शंख से जल चढ़ाने का विधान है। परंतु शिव ने चूंकि उसका वध किया था अत: शंख का जल शिव को निषेध बताया गया है। इसी वजह से शिवजी को शंख से जल नहीं चढ़ाया जाता है।