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Bhagwan Jagannath: भगवान जगन्नाथ के नील माधव के रूप में होने के पीछे क्या कहानी है?

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Bhagwan Jagannath: भगवान जगन्नाथ की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न धर्मग्रंथों में अलग-अलग वर्णन हैं। यहाँ हम स्कंद पुराण के पुरुषोत्तम क्षेत्र महात्म्य और ओडिशा की जगन्नाथ परंपरा की लोकप्रिय कथाओं का उल्लेख कर रहे हैं। एक बार, सत्य युग में, इंद्रद्युम्न नामक एक महान सूर्यवंशी राजा अवंती (वर्तमान उज्जैन) पर शासन करता था। भगवान विष्णु के एक भक्त, उन्हें एक धर्मी राजा माना जाता है जो अपने राज्य पर न्याय और ईमानदारी से शासन करता था। एक बार, गर्भगृह में एक पूजा समारोह के दौरान, राजा इंद्रद्युम्न अपने एकत्रित पुजारियों, विद्वानों, कवियों और ज्योतिषियों को बहुत सम्मान के साथ संबोधित करते हैं। वह गंभीरता से पूछता है, “हम अपनी नश्वर आँखों से ब्रह्मांड के स्वामी जगन्नाथ को कहाँ देख सकते हैं?”राजा के प्रश्न के उत्तर में सभा में एक ज्ञानी तीर्थयात्री ने बहुत ही शानदार ढंग से कहा, “हे पुण्यात्माओं, तीर्थयात्रियों, मैंने बहुत यात्रा की है और अनेक तीर्थस्थानों के बारे में सुना है। भारत के उपमहाद्वीप में दक्षिणी महासागर के तट पर ओद्र देश (उत्कल, उड़ीसा) के नाम से एक भूमि है। वहां श्रीपुरुषोत्तम क्षेत्र नामक पवित्र स्थान है।”वे आगे कहते हैं, “इस क्षेत्र में नीलगिरि पर्वत है, जो घने जंगलों से घिरा हुआ है। इसके हृदय में तीन किलोमीटर तक फैला एक कल्प वृक्ष है, जो घोर पापों से भी मुक्ति प्रदान करता है। इसके पश्चिम में प्रसिद्ध रौहिना है, जो आदिम जल से भरा एक कुंड है, जिसके स्पर्श मात्र से ही मुक्ति मिल जाती है। Bhagwan Jagannath पूर्वी तट पर नीलम से बनी श्री कृष्ण की मूर्ति स्थापित है, जिसके कारण इसे “नील माधव” नाम मिला है, जिसका अर्थ है श्री कृष्ण का नीला रूप।वे विस्तार से बताते हैं, “पश्चिम की ओर, सवारा (शिकारी जनजाति) के घरों से घिरा हुआ, नील माधव के मंदिर की ओर जाने वाला एक रास्ता है। यहां भगवान जगन्नाथ Bhagwan Jagannath शंख, चक्र और गदा धारण किए हुए खड़े हैं, जो करुणा के प्रतीक हैं और भौतिक दुनिया के दुखों से मुक्ति प्रदान करते हैं।”तीर्थयात्री श्री पुरुषोत्तम क्षेत्र में अपने साल भर के प्रवास का वर्णन करते हैं, Bhagwan Jagannath अनुष्ठानों में लीन रहते हैं और भगवान की प्रसन्नता के लिए जंगल में रहते हैं। वह स्वर्गीय सुगंधों और कल्प वृक्ष से फूल बरसाने वाले दिव्य आगंतुकों का वर्णन करते हैं, जो किसी अन्य विष्णु मंदिर में अद्वितीय दृश्य है।उन्होंने एक प्राचीन कथा के साथ समापन किया, जिसमें एक कौवा था, जो निम्न प्रजाति का था और गुण या ज्ञान से रहित था, तथा जो केवल नील माधव के दर्शन मात्र से मोक्ष प्राप्त कर लेता था।  इन कथाओं से गहराई से प्रभावित होकर, राजा इंद्रद्युम्न श्री कृष्ण की कृपा से अपने आध्यात्मिक विकास को स्वीकार करते हुए अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। राजा की भक्ति को देखकर, तीर्थयात्री अचानक गायब हो जाता है, जिससे राजा आश्चर्यचकित हो जाता है और अपनी नई आध्यात्मिक खोज को पूरा करने के लिए उत्सुक हो जाता है। नील माधव की खोज: Neel Madhav’s discovery Bhagwan Jagannath राजा इंद्रद्युम्न अपने वफादार ब्राह्मण पुजारी विद्यापति को नील माधव का पता लगाने का काम सौंपते हैं। विद्यापति एक कठिन यात्रा पर निकलते हैं जो उन्हें दूर-दूर के इलाकों और सवारा जनजाति के घने जंगलों से होकर ले जाती है। इन सुदूर और एकांत क्षेत्रों में, विद्यापति की मुलाकात सवारा के मुखिया विश्वावसु से होती है। शुरुआती संदेह के बावजूद, विश्वावसु विद्यापति का अपने घर में स्वागत करते हैं, उन्हें आश्रय और आतिथ्य प्रदान करते हैं।अपने प्रवास के दौरान, विद्यापति विश्वावसु की बेटी ललिता के साथ घनिष्ठ संबंध बनाते हैं और अंततः वे विवाह कर लेते हैं। विद्यापति ने देखा कि विश्वावसु अक्सर लंबे समय तक जंगल में गायब हो जाता है। अपने ससुर के रहस्य के बारे में जानने के लिए उत्सुक विद्यापति इन रहस्यमय यात्राओं के बारे में पूछते हैं। ललिता बताती है कि विश्वावसु जंगल के भीतर छिपे नील माधव की पूजा करता है।विद्यापति नील माधव को देखने की अपनी गहरी इच्छा व्यक्त करते हैं। हालाँकि गोपनीयता की शपथ से बंधे हुए विश्वावसु अंततः अपनी बेटी ललिता द्वारा राजी किए जाने पर सहमत हो जाते हैं। हालाँकि, विश्वावसु यात्रा के दौरान विद्यापति की आँखों पर पट्टी बाँध देते हैं ताकि सटीक स्थान छिपा रहे। विद्यापति चतुराई से रास्ते में सरसों के बीज बिखेर देते हैं, ताकि बाद में बीज अंकुरित होने पर मार्ग का पता लगा सकें।गुप्त गुफा में पहुँचने पर विद्यापति नील माधव को देखकर अभिभूत हो जाते हैं। वह अपनी खोज के प्रमाण के रूप में देवता से कुछ प्रसाद लेते हैं। जब वह राज्य में वापस लौटते हैं, तो उनके द्वारा बिखेरे गए सरसों के बीज उग आए होते हैं, जो देवता के स्थान तक जाने वाले मार्ग को चिह्नित करते हैं। दैवीय हस्तक्षेप और जगन्नाथ मंदिर का निर्माण :Divine intervention and construction of Jagannath temple Bhagwan Jagannath विद्यापति की खोज की खबर राजा इंद्रद्युम्न तक पहुँचती है, जो अपने साथियों के साथ नील माधव को अवंती लाने के लिए निकल पड़ते हैं। सरसों के पौधों द्वारा चिह्नित मार्ग का अनुसरण करते हुए, वे गुफा तक पहुँचते हैं, लेकिन पाते हैं कि देवता गायब हो चुके हैं, जिससे राजा दुखी और निराश हो जाता है। अपने दुःख में, राजा इंद्रद्युम्न आमरण अनशन करने का संकल्प लेते हैं।निराशा के इस मार्मिक क्षण के दौरान, भगवान विष्णु फिर से प्रकट होते हैं, इस बार एक सपने में, एक दिव्य योजना का खुलासा करते हुए। भगवान विष्णु राजा इंद्रद्युम्न को पुरी में एक भव्य मंदिर बनाने और बलभद्र और सुभद्रा के साथ भगवान जगन्नाथ Bhagwan Jagannath की मूर्तियाँ स्थापित करने का निर्देश देते हैं। मूर्तियाँ साधारण नहीं हैं; उन्हें एक पवित्र लकड़ी के लट्ठे (दारू) से तराशा जाएगा, जिसे राजा समुद्र में तैरता हुआ पा सकता है। इस प्रकार, भगवान जगन्नाथ को “दारू ब्राह्मण” भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है लकड़ी के लट्ठे के रूप में ब्रह्म का प्रकट होना।भगवान विष्णु के दिव्य मार्गदर्शन का पालन करते हुए, राजा इंद्रद्युम्न पवित्र लकड़ी का पता लगाने के लिए खोज पर निकलते हैं। आखिरकार, उन्हें समुद्र पर तैरता हुआ दिव्य दारू मिल जाता है और वे उसे लेकर पुरी लौट आते हैं। देवताओं के वास्तुकार विश्वकर्मा, अनंत महाराणा के रूप में राजा के सामने

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History Of Kedarnath Temple:नर-नारायण और पांडवों से जुड़ा है केदारनाथ का इतिहास, आदिगुरु शंकराचार्य ने कराया था मंदिर का जिर्णोद्धार

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History Of Kedarnath Temple:शिव जी का पांचवां ज्योतिर्लिंग उत्तराखंड में है। इसका नाम है केदारनाथ। ये मंदिर उत्तराखंड के चारधामों में भी शामिल है। शिव जी के इस धाम का इतिहास भगवान विष्णु के अवतार नर-नारायण, पांडव और आदिगुरु शंकराचार्य से जुड़ा है। ये मंदिर हिमालय क्षेत्र में है, इस वजह से शीत ऋतु के समय करीब 6 महीने बंद रहता है और ग्रीष्म ऋतु के समय भक्तों के लिए खोला जाता है। जानिए पांचवें ज्योतिर्लिंग से जुड़ी खास बातें… History Of Kedarnath Temple:नर-नारायण के तप से प्रसन्न होकर प्रकट हुए थे शिव जी पांडवों से जुड़ी है केदारनाथ की मान्यता:The belief of Kedarnath is related to Pandavas. History Of Kedarnath महाभारत के समय यानी द्वापर युग में केदार क्षेत्र में शिव जी ने पांडवों को बेल रूप में दर्शन दिए थे। वर्तमान मंदिर का निर्माण आदि गुरु शंकराचार्य ने 8वीं-9वीं सदी में करवाया था। ये मंदिर उत्तराखंड के चार धामों में से एक है। मंदिर समुद्र तल से करीब 3,583 मीटर की ऊंचाई पर है। ये मंदिर हिमालय क्षेत्र में है, इस कारण शीत ऋतु के दिनों में बंद रहता है। गुरु शंकराचार्य ने कराया था मंदिर का जिर्णोद्धार:Guru Shankaracharya had renovated the temple मान्यता है कि ये केदारनाथ धाम में स्वयंभू शिवलिंग स्थापित है। स्वयंभू शिवलिंग का अर्थ है जो स्वयं प्रकट हुआ है। History Of Kedarnath केदारनाथ मंदिर का निर्माण पांडव राजा जनमेजय ने करवाया था। बाद में आदि गुरु शंकराचार्य ने इस मंदिर का जिर्णोद्धार करवाया। मंदिर से जुड़ी अन्य खास बातें:Other special things related to the temple केदारनाथ मंदिर में सोना लगाने का इतिहास:History of applying gold in Kedarnath temple केदारनाथ मंदिर में सोना लगाने के इतिहास का जिक्र नहीं मिलता है. हालांकि ऐसा दावा किया जाता है कि History Of Kedarnath केदारनाथ मंदिर के निर्माण के बाद से 12 वीं शताब्दी तक यहां सोना-चांदी लगाया जाता था, इसके बाद यह प्रथा खत्म हो गई. पिछले साल जब यहां सोने की परत चढ़ाने काम काम शुरू हुआ था उससे पहले यहां दीवारों पर चांदी की परत चढ़ी थी. जब सोने की परत का काम शुरू हुआ तो पुजारियों ने विरोध किया था. उस वक्त केदार सभा के पूर्व अध्यक्ष महेश बगवाड़ी ने कहा था कि मंदिर की दीवारों पर सोना चढ़ाना हिंदू मान्यताओं और परंपराओं के अनुरूप है. उस वक्त BKTC के चेयरमैन अजेंद्र अजय ने भी कहा था कि यह सामान्य प्रक्रिया है, पहले छत लकड़ी से बनती थी, फिर पत्थर से बनी, इसके बाद तांबें की प्लेंटे आईं. उन्होंने विरोध को साजिश बताया था. महाभारत में है केदारनाथ का जिक्र:Kedarnath is mentioned in Mahabharata History Of Kedarnath केदारनाथ का इतिहास बेहद पुराना है, महाभारत में भी इसका जिक्र मिलता है, ऐसा दावा किया जाता है कि मंदिर का निर्माण पांडवों ने कराया था. इसके पीछे यहां एक किवदंती भी है, ऐसा कहा जाता है कि महाभारत युद्ध के बाद गौत्र बंधुओं की हत्या के पाप से मुक्ति के लिए पांडव भगवान शंकर के पास केदारघाटी गए. भोलेनाथ ने पांडवों को दर्शन न देने के लिए भैंसे का रूप रख लिया और जानवरों के बीच छिप गए. उन्हें ढूंढने के लिए भीम ने विशाल रूप रखकर घाटी के दोनों ओर पैर जमा लिए. जब भगवान शंकर पहचान लिए गए तो वह धरती में समाने लगे, तभी भीम ने उनका पृष्ठ भाग पकड़ लिया. इसके बाद भोलेनाथ ने प्रसन्न होकर पांडवों को दर्शन दिए. History Of Kedarnath केदारनाथ मंदिर में भगवान भोलेनाथ के इसी पृष्ठ भाग का पूजन होता है.

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5 richest temples of India:भारत के 5 सबसे अमीर मंदिर, हीरे-जवारात से भरी हुई हैं यहां की तिजोरियां…..

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भारत में कई ऐसे मंदिर हैं, जिनमें करोड़ों से लेकर अरबों तक का सोना और हीरे-जेवरात रखे हुए हैं। ये मंदिर लोगों की आस्था के प्रतीक से जुड़े हुए हैं, यहां हर साल लाखों लोग दर्शन करने के लिए आते हैं। लेकिन भक्त दर्शन करने के साथ-साथ लाखों का सोना और रुपए चढ़ाकर भी जाते हैं, अब आप खुद ही सोच लीजिए ये मंदिर आज के समय में कितने अमीर मंदिर होंगे। तो चलिए आपको भारत के कुछ अमीर मंदिरों के बारे में बताते हैं। पद्मनाभ स्वामी मंदिर – Padmanabh swami Temple​ भारत के सबसे अमीर मंदिरों में से एक है पद्मनाभस्वामी मंदिर। यह मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है और यह केरल की राजधानी तिरुवनंतपुरम में स्थित है। भारत में ऐसे कई मंदिर हैं, जहां हर साल लाखों-करोड़ों का चढ़ावा चढ़ता है, केरल के त्रिवेंद्रम में पद्मनाभ स्वामी मंदिर स्थित है, इस धार्मिक जगह को भारत के सबसे अमीर मंदिरों temples में गिना जाता है। मंदिर के खजाने में हीरे, सोने के गहने और सोने से निर्मित मूर्तियां शामिल हैं। एक रिपोर्ट के अनुसार, मंदिर की 6 तिजोरियों में 20 अरब डॉलर की चीजें रखी हुई हैं। बता दें, मंदिर में स्थापित भगवान महाविष्णु की मूर्ती सोने से बनाई गई है, इस मूर्ती की अनुमानित कीमत 500 करोड़ है। तिरुपति बालाजी मंदिर – Tirupati Balaji Temple​ भारत के सबसे लोकप्रिय मंदिरों में से एक है तिरुपति बालाजी मंदिर। यह मंदिर भगवान वेंकटेश्वर स्वामी को समर्पित है और यह आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले में स्थित है। तिरुपति बालाजी मंदिर temples आंध्र प्रदेश के चित्तूर के तिरुमाला पर्वत पर मौजूद है। इस मंदिर को भी देश के सबसे अमीर मंदिरों में गिना जाता है। मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है, धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, यहां भगवान श्री वेंकटेश्वर अपनी पत्नी पद्मावती के साथ रहने के साथ रहते हैं। मंदिर अपनी कई चमत्कारों और रहस्यों के लिए दुनियाभर में फेमस है। मंदिर में प्रति दिन लाखों रुपए का चढ़ावा आता है और हर साल यहां करीबन 650 करोड़ रुपए का दान भी भक्तों द्वारा होता है। मंदिर के पास करीबन 9 टन का सोना है और 14 हजार करोड़ की एफडी है।  शिरडी साईं बाबा मंदिर, मुंबई – Shirdi Sai Baba Temple, Mumbai​ भारत के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है शिरडी साईं बाबा मंदिर। यह मंदिर साईं बाबा को समर्पित है और यह महाराष्ट्र के शिरडी में स्थित है। शिरडी के साईं बाबा मंदिर की सालाना आय बढ़कर 900 करोड़ हो चुकी है, कोविड से पहले इसका रेवेन्यू 800 करोड़ रुपए हुआ करता था। इस साल मंदिर के राजस्व का हर रिकॉर्ड टूट चुका है। बता दें, 200 करोड़ नगद ही मंदिर परिसर में रखी दान पेटी से निकाले गए हैं। इन सबके अलावा, ऑनलाइन और गिफ्ट और ज्वेलरी आदि के रूप में भी मंदिर को कुछ न कुछ मिलता रहता है। मंदिर ने बैंक में 2500 करोड़ रुपए जमा किए हैं। भगवान श्रीराम के 10 प्रमुख मंदिर सिद्धि विनायक मंदिर के बारे में, मुंबई – Siddhivinayak Temple भारत के सबसे लोकप्रिय मंदिरों में से एक है सिद्धिविनायक मंदिर। यह मंदिर भगवान गणेश को समर्पित है और यह महाराष्ट्र की राजधानी मुंबई में स्थित है। देश की आर्थिक राजधानी मुंबई में श्री सिद्धि विनायक मंदिर temples भारत के सबसे अमीर मंदिरों में आता है। इस मंदिर में हर साल लाखों की संख्या में भक्त और कई सिलेब्रिटी दर्शन करने के लिए आते हैं। बता दें, यहां हर भक्त द्वारा बड़ी मात्रा में चढ़ावा चढ़ाया जाता है। मंदिर में 3.7 किलोग्राम सोने की कोटिंग की गई है, जिसे कोलकाता के एक व्यापारी ने दान के रूप में किया था। इस मंदिर में हर साल करीबन 125 करोड़ का दान चढ़ता है।  माता वैष्णव देवी मंदिर -Mata Vaishno Devi Temple भारत के सबसे पवित्र मंदिरों में से एक है वैष्णो देवी मंदिर। यह मंदिर माता वैष्णो देवी को समर्पित है और यह जम्मू और कश्मीर के जम्मू जिले में स्थित है। माता वैष्णो देवी मंदिर (temples) भी भारत के सबसे फेमस मंदिरों में आता है, न केवल फेमस बल्कि देश के सबसे अमीर मंदिरों में भी शुमार है। एक रिपोर्ट के अनुसार, मंदिर में हर साल करीबन 500 करोड़ रुपए की आय आती है। जिस कारण ये देश के सबसे अमीर मंदिरों में शामिल है। बता दें, मंदिर में हर साल बड़ी संख्या में देश और दुनिया के श्रद्धालु दर्शन करने के लिए यहां पहुंचते हैं। डिस्क्लेमर :”इस लेख में बताई गई किसी भी जानकारी में निहित Karmasu.in सटीकता या विश्वसनीयता की गारंटी नहीं है, इसमें कुछ बदलाव हो सकते हैं। हमारा उद्देश्य महज सूचना पहुंचाना है, इसके उपयोगकर्ता इसे महज सूचना के तहत ही लें।”

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Ayodhya:अयोध्‍या में राम मंदिर बनने और अंतिम बार तोड़े जाने तक का इतिहास

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प्राचीन भारतीय महाकाव्य, रामायण के अनुसार, भगवान राम का जन्म अयोध्या में हुआ था। हिंदू धर्म में राम Ram एक प्रमुख देवता हैं और अयोध्या उनके जन्मस्थान के रूप में पवित्र स्थान है। इतिहासकारों के अनुसार कौशल प्रदेश की प्राचीन राजधानी अवध को कालांतर में अयोध्या और बौद्धकाल में साकेत कहा जाने लगा। अयोध्या (Ayodhya) मूल रूप से मंदिरों का शहर था। हालांकि यहां आज भी हिन्दू, बौद्ध एवं जैन धर्म से जुड़े मंदिरों के अवशेष देखे जा सकते हैं। जैन मत के अनुसार यहां आदिनाथ सहित 5 तीर्थंकरों का जन्म हुआ था। बौद्ध मत के अनुसार यहां भगवान बुद्ध ने कुछ माह विहार किया था। प्राचीन मंदिर Ayodhya अयोध्या में राम मंदिर का निर्माण कब हुआ, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है। हालांकि, माना जाता है कि यह मंदिर कम से कम 12वीं शताब्दी में मौजूद था। इस मंदिर का उल्लेख 11वीं शताब्दी के एक जैन ग्रंथ में भी मिलता है। अयोध्या को भगवान श्रीराम Shree ram के पूर्वज विवस्वान (सूर्य) के पुत्र वैवस्वत मनु ने बसाया था, तभी से इस नगरी पर सूर्यवंशी राजाओं का राज महाभारतकाल तक रहा। यहीं पर प्रभु श्रीराम का दशरथ के महल में जन्म हुआ था। महर्षि वाल्मीकि ने भी रामायण में जन्मभूमि की शोभा एवं महत्ता की तुलना दूसरे इन्द्रलोक से की है। धन-धान्य व रत्नों से भरी हुई अयोध्या नगरी की अतुलनीय छटा एवं गगनचुंबी इमारतों के अयोध्या नगरी में होने का वर्णन भी वाल्मीकि रामायण में मिलता है। कहते हैं कि भगवान श्रीराम के जल समाधि लेने के पश्चात अयोध्या Ayodhya कुछ काल के लिए उजाड़-सी हो गई थी, लेकिन उनकी जन्मभूमि पर बना महल वैसे का वैसा ही था। भगवान श्रीराम के पुत्र कुश ने एक बार पुन: राजधानी अयोध्या का पुनर्निर्माण कराया। इस निर्माण के बाद सूर्यवंश की अगली 44 पीढ़ियों तक इसका अस्तित्व आखिरी राजा, महाराजा बृहद्बल तक अपने चरम पर रहा। कौशलराज बृहद्बल की मृत्यु महाभारत युद्ध में अभिमन्यु के हाथों हुई थी। महाभारत के युद्ध के बाद अयोध्या उजड़-सी हो गई, मगर श्रीराम जन्मभूमि का अस्तित्व फिर भी बना रहा। Shree Ram Bhagwan Story:भगवान राम के बारे में सुनी-अनसुनी 10 कथाएं लगभग 100 वर्ष पूर्व उज्जैन के चक्रवर्ती सम्राट विक्रमादित्य ने अयोध्या में राम मंदिर Ram mandir का निर्माण करवाया था। इस मंदिर का निर्माण का उल्लेख कई ऐतिहासिक ग्रंथों में मिलता है, जिनमें कालिदास की रघुवंशम्, बाणभट्ट की हर्षचरितम् और दंडी की दशकुमारचरितम् शामिल हैं। कालिदास की रघुवंशम् में उल्लेख मिलता है कि विक्रमादित्य ने अयोध्या (Ayodhya )में राम जन्मभूमि पर एक भव्य मंदिर का निर्माण करवाया था। इस मंदिर में 84 स्तंभ थे और इसकी ऊंचाई 100 फीट थी। मंदिर के गर्भगृह में भगवान राम की एक विशाल प्रतिमा स्थापित थी। विक्रमादित्य के बाद के राजाओं ने समय-समय पर इस मंदिर की देख-रेख की। उन्हीं में से एक शुंग वंश के प्रथम शासक पुष्यमित्र शुंग ने भी मंदिर का जीर्णोद्धार करवाया था। पुष्यमित्र का एक शिलालेख अयोध्या से प्राप्त हुआ था जिसमें उसे सेनापति कहा गया है तथा उसके द्वारा दो अश्वमेध यज्ञों के किए जाने का वर्णन है। अनेक अभिलेखों से ज्ञात होता है कि गुप्तवंशीय चन्द्रगुप्त द्वितीय के समय और तत्पश्चात काफी समय तक अयोध्या गुप्त साम्राज्य की राजधानी थी। गुप्तकालीन महाकवि कालिदास ने अयोध्या का रघुवंश में कई बार उल्लेख किया है। इतिहासकारों के अनुसार 600 ईसा पूर्व अयोध्या में एक महत्वपूर्ण व्यापार केंद्र था। इस स्थान को अंतरराष्ट्रीय पहचान 5वीं शताब्दी में ईसा पूर्व के दौरान तब मिली जबकि यह एक प्रमुख बौद्ध केंद्र के रूप में विकसित हुआ। तब इसका नाम साकेत था। कहते हैं कि चीनी भिक्षु फा-हियान ने यहां देखा कि कई बौद्ध मठों का रिकॉर्ड रखा गया है। यहां पर 7वीं शताब्दी में चीनी यात्री हेनत्सांग आया था। उसके अनुसार यहां 20 बौद्ध मंदिर थे तथा 3,000 भिक्षु रहते थे और यहां हिन्दुओं का एक प्रमुख और भव्य मंदिर भी था, जहां रोज हजारों की संख्या में लोग दर्शन करने आते थे। बाबर द्वारा Ayodhya मंदिर का विध्वंस इसके बाद ईसा की 11वीं शताब्दी में कन्नौज नरेश जयचंद आया तो उसने मंदिर पर सम्राट विक्रमादित्य के प्रशस्ति शिलालेख को उखाड़कर अपना नाम लिखवा दिया। पानीपत के युद्ध के बाद जयचंद का भी अंत हो गया। इसके बाद भारतवर्ष पर आक्रांताओं का आक्रमण और बढ़ गया। आक्रमणकारियों ने काशी, मथुरा के साथ ही अयोध्या में भी लूटपाट की और पुजारियों की हत्या कर मूर्तियां तोड़ने का क्रम जारी रखा। लेकिन 14वीं सदी तक वे अयोध्या में राम मंदिर को तोड़ने में सफल नहीं हो पाए। विभिन्न आक्रमणों के बाद भी सभी झंझावातों को झेलते हुए श्रीराम की जन्मभूमि पर बना भव्य मंदिर 14वीं शताब्दी तक बचा रहा। कहते हैं कि सिकंदर लोदी के शासनकाल के दौरान यहां मंदिर मौजूद था। 14वीं शताब्दी में हिन्दुस्तान पर मुगलों का अधिकार हो गया और उसके बाद ही राम जन्मभूमि एवं अयोध्या को नष्ट करने के लिए कई अभियान चलाए गए। अंतत: 1527-28 में इस भव्य मंदिर को तोड़ दिया गया और उसकी जगह बाबरी ढांचा खड़ा किया गया। कहते हैं कि मुगल साम्राज्य के संस्थापक बाबर के एक सेनापति ने बिहार अभियान के समय अयोध्या में श्रीराम के जन्मस्थान पर स्थित प्राचीन और भव्य मंदिर को तोड़कर एक मस्जिद बनवाई थी, जो 1992 तक विद्यमान रही। विक्रमादित्य द्वारा निर्मित Ayodhya राम मंदिर की विशेषताएं बाबरनामा के अनुसार 1528 में अयोध्या Ayodhya पड़ाव के दौरान बाबर ने मस्जिद निर्माण का आदेश दिया था। अयोध्या में बनाई गई मस्जिद में खुदे दो संदेशों से इसका संकेत भी मिलता है। इसमें एक खासतौर से उल्लेखनीय है। इसका सार है, ‘जन्नत तक जिसके न्याय के चर्चे हैं, ऐसे महान शासक बाबर के आदेश पर दयालु मीर बकी ने फरिश्तों की इस जगह को मुकम्मल रूप दिया।’ हालांकि यह भी कहा जाता है कि अकबर और जहांगीर के शासनकाल में हिन्दुओं को यह भूमि एक चबूतरे के रूप से सौंप दी गई थी लेकिन क्रूर शासक औरंगजेब ने अपने पूर्वज बाबर के सपने को पूरा करते हुए यहां भव्य मस्जिद का निर्माण कर उसका नाम बाबरी मस्जिद रख दिया था।

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Poranik Mandir:भारत के प्राचीन मंदिरों के बारे में, जिसका वर्षों पुराना है इतिहास

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भारत में प्राचीन मंदिरों Poranik Mandir की एक समृद्ध विरासत है। भारत की संस्कृति और आध्यात्मिकता की चर्चा विश्व भर में फैली हुई हैं। विभिन्न धर्मों के संगम की धरती भारत में एक से बढ़कर एक पुराने व भव्य कलात्मक मंदिर हैं, जिनकी सुंदरता देखने लायक है। हजारों साल पुराने इन मंदिरों की खूबसूरती व समृद्धि को देखकर आप भारत के विशाल इतिहास का अंदाजा लगा सकते हैं।इन मंदिरों का निर्माण विभिन्न धर्मों और संस्कृतियों के लोगों द्वारा किया गया था, और वे भारतीय वास्तुकला और संस्कृति के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। बृहदेश्वर मंदिर, तमिलनाडु बृहदेश्वर मंदिर,तंजौर: यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है भगवान शिव को समर्पित इस मंदिर को 1002 ईस्वी में चोल शासक राजाराज चोल प्रथम ने निर्माण करवाया था। यह मंदिर द्रविड़ शैली की वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। यह मंदिर द्रविड़ शैली का अनूठा उदाहरण है। इस मंदिर के शीर्ष की ऊंचाई 66 मीटर है। इसकी प्रसिद्धि को देखने लोग मीलों दूरी का सफर तय करते हैं। यह मंदिर अपने समय में विश्व की विशालतम संरचनाओं में गिना जाता था। चेन्नाकेशव मंदिर, कर्नाटक: चेन्नाकेशव मंदिर के बारे में और जानना चाहते हैं, बिल्कुल! यह कर्नाटक के बेल्लूर में स्थित एक बेहद खूबसूरत और ऐतिहासिक महत्व वाला मंदिर है। यहाँ इसके बारे में कुछ जानकारी: इतिहास और महत्व 12वीं शताब्दी में होयसला राजा विष्णुवर्धन द्वितीय द्वारा निर्मित। भगवान विष्णु के एक रूप, चेन्नाकेशव को समर्पित है। भारतीय पुरातत्व विभाग द्वारा संरक्षित एक राष्ट्रीय महत्व का स्मारक। यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल, होयसला मंदिरों का समूह, का एक हिस्सा। इसे भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा मान्यता दी गई है। इसके तीन प्रवेश द्वारों में से पूर्वी प्रवेश द्वार सबसे अच्छा माना जाता है। इस मंदिर को विजयनगर के शासकों द्वारा चोलों पर उनकी विजय को दर्शाने के लिए बनाया गया था। दिलवाड़ा मंदिर, राजस्थान दिलवाड़ा मंदिर, राजस्थान के सिरोही जिले के माउंट आबू में स्थित एक समूह मंदिर हैं। ये मंदिर जैन धर्म के तीर्थंकरों को समर्पित हैं। इन मंदिरों का निर्माण 11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच गुजरात के चालुक्य राजवंश और वाहेला राजवंश के शासकों द्वारा किया गया था। दिलवाड़ा मंदिरों का निर्माण सफेद संगमरमर से किया गया है। ये मंदिर अपनी अद्भुत नक्काशी और कला के लिए प्रसिद्ध हैं। मंदिरों के बाहरी हिस्सों पर भगवान गणेश, भगवान विष्णु, भगवान शिव और अन्य हिंदू देवताओं और देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। मंदिरों के अंदरूनी हिस्सों में तीर्थंकरों की मूर्तियां हैं। राजस्थान के सिरोही जिले के माउंट आबू नगर में स्थित दिलवाड़ा मंदिर पांच मंदिरों का समूह है, जिसका निर्माण 11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच हुआ था। जैन धर्म को समर्पित यह मंदिर में 48 स्तम्भ हैं, जिनमें नृत्यांगनाओं की बनी आकृतियां हैं, 5 very mysterious temples of India भारत के 5 बेहद रहस्यमय मंदिर द्वारकाधीश मंदिर: द्वारकाधीश मंदिर भारत के गुजरात राज्य के द्वारका शहर में स्थित एक हिंदू मंदिर है। यह मंदिर भगवान कृष्ण को समर्पित है, जिन्हें अक्सर “द्वारकाधीश” या “द्वारका के राजा” के रूप में जाना जाता है। मंदिर भारत के चार धाम तीर्थों में से एक है। द्वारकाधीश मंदिर का निर्माण गुजरात के चालुक्य राजवंश के राजा वीरधवल ने 11वीं शताब्दी में करवाया था। मंदिर का निर्माण चूना पत्थर से किया गया है और यह पांच मंजिला है। मंदिर का शिखर 78.3 मीटर ऊंचा है। मंदिर के गर्भगृह में भगवान कृष्ण की एक श्यामवर्णी चतुर्भुजी प्रतिमा विराजमान है। भगवान ने हाथों में शंख, चक्र, गदा और कमल धारण किए हैं। द्वारकाधीश मंदिर अपनी सुंदरता और वास्तुकला के लिए प्रसिद्ध है। मंदिर के बाहरी हिस्सों पर भगवान कृष्ण, लक्ष्मी, शिव, पार्वती, गणेश और देवी सरस्वती सहित कई हिंदू देवताओं और देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। मंदिर के अंदरूनी हिस्सों में भगवान कृष्ण की जीवनी से संबंधित कई चित्र और भित्ति चित्र हैं। भगवान श्री कृष्ण को समर्पित द्वारकाधीश मंदिर को जगत मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। गुजरात में मौजूद इस मंदिर को चार धाम यात्रा में शामिल किया गया है। ऐसा माना जाता है कि यह मंदिर लगभग 2500 साल पुराना है। श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर, जिसे श्रीरंगम मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भारत के तमिलनाडु राज्य के तिरुचिरापल्ली शहर में स्थित एक हिंदू मंदिर है। यह मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है, जिन्हें अक्सर “श्री रंगनाथ” या “वैकुण्ठ के राजा” के रूप में जाना जाता है। मंदिर भारत के चार धाम तीर्थों में से एक है। श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर का निर्माण 10वीं शताब्दी में पल्लव राजवंश के राजा नरसिंहवर्मन II ने करवाया था। मंदिर का निर्माण द्रविड़ शैली में किया गया है और यह दुनिया के सबसे बड़े हिंदू मंदिरों में से एक है। मंदिर का क्षेत्रफल लगभग 631,000 वर्ग मीटर है और इसकी परिधि लगभग 4 किलोमीटर है। मंदिर का मुख्य गर्भगृह भगवान विष्णु की एक चतुर्भुजी प्रतिमा के लिए समर्पित है। भगवान विष्णु शेषनाग की शैय्या पर विराजमान हैं। मंदिर के अन्य हिस्सों में कई अन्य हिंदू देवताओं और देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर अपनी सुंदरता और वास्तुकला के लिए प्रसिद्ध है। मंदिर के बाहरी हिस्सों पर भगवान विष्णु, लक्ष्मी, शिव, पार्वती, गणेश और देवी सरस्वती सहित कई हिंदू देवताओं और देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। मंदिर के अंदरूनी हिस्सों में भगवान विष्णु की जीवनी से संबंधित कई चित्र और भित्ति चित्र हैं। सोमनाथ मंदिर गुजरात सोमनाथ भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में सर्वप्रथम हैं। गुजरात में स्थित इस मंदिर को 7वीं शताब्दी में बनवाया गया था। इस मंदिर का निर्माण स्वयं चन्द्रदेव ने किया था। इस वैभवशाली मंदिर को कई बार तोड़ा गया। फिर भी इस मंदिर की विशालता और भव्यता आज भी कायम है। ऋग्वेद में भी इस मंदिर का उल्लेख किया गया है।  ब्रह्मा मंदिर, राजस्थान ब्रह्मा मंदिर, राजस्थान में पुष्कर में स्थित एक हिंदू मंदिर है। यह मंदिर हिंदू धर्म के तीन प्रमुख देवताओं में से एक, ब्रह्मा को समर्पित है। यह मंदिर दुनिया का एकमात्र मंदिर है जो ब्रह्मा को समर्पित है। राजस्थान के पुष्कर में स्थित इस मंदिर की संरचना 14वीं शताब्दी की मानी जाती है। इस मंदिर को करीब 2000 साल पुराना बताया जाता है। इस मंदिर के बीचों-बीच ब्रह्मा और उनकी दूसरी पत्नी गायत्री की मूर्ति है। आपको बता दें कि यह मंदिर भारत का एक मात्र

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5 very mysterious temples of India भारत के 5 बेहद रहस्यमय मंदिर

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भारत एक प्राचीनतम सभ्यता वाला सांस्कृतिक देश हैं। यह विश्व के उन गिने-चुने देशों में से एक है जहां हर वर्ग और समुदाय के लोग शांतिपूर्वक रहते हैं। यहां की भगौलिक स्थिति, जलवायु और विविध संस्कृति को देखने के लिए ही विश्व के कोने-कोने से पर्यटक पहुंचते हैं। भारत को आध्यात्म और साधना का केंद्र माना जाता है। यहां पर कई प्राचीन मंदिर हैं जिनका विशेष महत्व है। इनमें से कई मंदिर बेहद चमत्कारिक और रहस्यमयी हैं। देवी-देवताओं में आस्था रखने वाले लोग इसे भगवान की कृपा मानते हैं, भारत की प्राचीनतम मंदिरों की बनावट, विशेषता, महत्व और इतिहास आदि जानने के लिए ही पर्यटक बार-बार भारत की ओर रुख करते हैं। इनमें से कई मंदिर तो ऐसे भी हैं जो कई हजारों साल पुराने हैं और जिनके बारे में जानना पर्यटकों के लिए कौतुहल का विषय है।  मां कामाख्या देवी मंदिर Maa Kamakhya Devi Temple पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब भगवान शिव ने अपनी पत्नी सती के शव को अपने कंधे पर उठाकर तांडव किया था, तब भगवान विष्णु ने सुदर्शन चक्र से सती के शव को 51 भागों में काट दिया था। इन 51 भागों में से सती के गर्भ का भाग असम के गुवाहाटी में स्थित नीलांचल पर्वत पर गिरा था। इस स्थान को कामाख्या शक्तिपीठ कहा जाता है। जहां-जहां माता सती के अंग गिरे थे वह जगह शक्तिपीठ कहलाती है। यहां पर कोई मूर्ति नहीं है मां सती के शरीर के अंग की पूजा की जाती है। कामाख्या मंदिर को शक्ति-साधना का केंद्र माना जाता है। यहां पर हर किसी की कामना पूरी होती है। इस वजह से इस मंदिर का नाम कामाख्या पड़ा है। यह मंदिर तीन भागों में बंटा है। इसके पहले हिस्से में हर किसी को जाने की इजाजत नहीं है। दूसरे हिस्से माता के दर्शन होते हैं। यहां पर एक पत्थर से हमेशा पानी निकलता रहता है। बताया जाता है कि इस पत्थर से महीने में एक बार खून की धारा बहती है। यह क्यों और कैसे होता है। इस बात का पता आज तक वैज्ञानिक भी नहीं लगा पाए। Brahma Temple Story : क्यों है ब्रह्मा जी का पुरे भारत में एक मंदिर ? ज्वालामुखी मंदिर Jwalamukhi Temple ज्वालामुखी देवी मंदिर भारत के हिमाचल प्रदेश राज्य के कांगड़ा जिले में स्थित एक प्रसिद्ध मंदिर है। यह मंदिर देवी सती के 51 शक्तिपीठों में से एक है। इस मंदिर को “जोता वाली” के नाम से भी जाना जाता है। हिंदू मान्यताओं के मुताबिक, यहां पर माता सती की जीभ गिरी थी। मान्यताओं के मुताबिक, माता सती के जीभ के प्रतीक के तौर पर ज्वालामुखी मंदिर में धरती से ज्वाला निकलती है। यह ज्वाला नौ रंग की होती है। यहां नौ रंगों की निकलने वाली ज्वालाओं को देवी शक्ति का नौ रूप माना जाता है। यह ज्वाला महाकाली, अन्नपूर्णा, चंडी, हिंगलाज, विन्ध्यवासिनी, महालक्ष्मी, सरस्वती, अम्बिका और अंजी देवी की रूप है। मंदिर में निकलने वाली ज्वालाएं कहां से निकलती हैं और इनका रंग कैसे परिवर्तित होता है। आज तक इस बात की कोई जानकारी नहीं मिल पाई है। इस ज्वाला को मुस्लिम शासकों ने कई बार बुझाने की कोशिश की, लेकिन उनको सफलता नहीं मिली।  करणी माता मंदिर Karni Mata Temple करणी माता का मंदिर राजस्थान के बीकानेर जिले के देशनोक में स्थित है। यह चूहों वाली माता का मंदिर के नाम देशभर में प्रसिद्ध है। करणी माता के मंदिर में अधिष्ठात्री देवी की पूजा की जाती है। अधिष्ठात्री देवी के मंदिर में चूहों का साम्राज्य है। यहां पर करीब 2500 हजार चूहे मौजूद हैं। यहां पर मौजूद चूहे अधिकतर काले रंग के हैं। इनमें कुछ सफेद और काफी दुर्लभ प्रजाति के हैं। धार्मिक मान्यताओं के मुताबिक, जो लोग सफेद चूहा देख लेते हैं उनकी मनोकामना पूरी हो जाती है। सबसे आश्चर्य करने वाली बात यह है कि चूहे किसी को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं और मंदिर परिसर में दौड़ते रहते हैं। मंदिर में चूहों की संख्या इतनी है कि लोग पांव उठाकर नहीं चल पाते। इस मंदिर के बाहर चूहे नहीं दिखते हैं।  मेहंदीपुर बाला जी मंदिर Mehndipur Bala Ji Temple मेहंदीपुर बालाजी मंदिर भारत के राजस्थान राज्य के दौसा जिले में स्थित एक प्रसिद्ध मंदिर है। यह मंदिर भगवान हनुमान को समर्पित है। मेहंदीपुर बालाजी धाम हनुमान जी के 10 प्रमुख सिद्धपीठों में शामिल है। जब भगवान राम ने लंका पर विजय प्राप्त की थी, तब भगवान हनुमान ने लंका में रहने वाले सभी भूत-प्रेतों को भगा दिया था। लेकिन कुछ भूत-प्रेत लंका छोड़कर राजस्थान के दौसा जिले में आ गए थे। इन भूत-प्रेतों ने दौसा के लोगों को परेशान करना शुरू कर दिया था। तब भगवान हनुमान ने इन भूत-प्रेतों को काबू करने के लिए प्रेतराज सरकार और कोतवाल कप्तान को भेजा। प्रेतराज सरकार और कोतवाल कप्तान ने इन भूत-प्रेतों को काबू कर लिया और उन्हें मेहंदीपुर में रहने के लिए भेज दिया। काल भैरव मंदिर Kaal Bhairav ​​Temple मध्य प्रदेश के उज्जैन में भगवान काल भैरव का प्राचीन मंदिर स्थित है। यह मंदिर उज्जैन शहर से 8 किमी दूरी पर है। परंपराओं के मुताबिक, भगवान कालभैरव को भक्त सिर्फ शराब चढ़ाते हैं। सबसे हैरान करने वाली बात यह है कि शराब के प्याले को काल भैरव की प्रतिमा के मुख से जैसे ही लगाते हैं, तो वह एक पल में गायब हो जाता है। इस बात की भी जानकारी आज तक नहीं मिल पाई।   

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Khatu Shyam Mandir: आखिर कैसे अस्तित्व में आया खाटू श्याम मंदिर, जानिए बर्बरीक से खाटू बाबा बनने तक की कहानी

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Khatu Shyam खाटू श्याम मंदिर भारत के राजस्थान राज्य के सीकर जिले में स्थित एक प्रसिद्ध मंदिर है। यह मंदिर भगवान श्याम को समर्पित है, जो भगवान कृष्ण के एक रूप हैं। मंदिर एक पहाड़ी की चोटी पर स्थित है और यहाँ से आसपास का दृश्य बहुत ही सुंदर है। मंदिर की वास्तुकला बहुत ही सुंदर और आकर्षक है। मंदिर का मुख्य द्वार बहुत ही भव्य है और इसके ऊपर भगवान श्याम की एक सुंदर प्रतिमा है। मंदिर के अंदर भगवान श्याम की एक विशाल प्रतिमा है, जो बहुत ही आकर्षक है। मंदिर में भगवान श्याम के अलावा भगवान कृष्ण, राधा और अन्य देवी-देवताओं की भी प्रतिमाएँ हैं। मंदिर में हर साल लाखों भक्त आते हैं। विशेष रूप से, हर साल फाल्गुन माह में आयोजित होने वाले खाटू मेले में लाखों भक्त आते हैं। मेले में भक्त भगवान श्याम से अपनी मनोकामनाएँ पूरी करने की प्रार्थना करते हैं। कौन हैं बाबा खाटू श्याम Khatu Shyam बाबा खाटू श्याम भगवान कृष्ण के एक रूप हैं। वे महाभारत के पात्र घटोत्कच के पुत्र बर्बरीक के अवतार माने जाते हैं। बर्बरीक में बचपन से ही वीर और महान योद्धा के गुण थे और इन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न कर उनसे तीन अभेद्य बाण प्राप्त किए थे। इसी कारण इन्हें तीन बाण धारी भी कहा जाता है। क्या है मान्यता इस मंदिर की एक बहुत ही खास और अनोखी बात प्रचलित है। कहा जाता है कि जो भी इस मंदिर में जाता है इसे बाबा श्याम का हर बार एक नया रूप देखने को मिलता है। कई लोगों को उनके आकार में भी बदलाव नजर आता है। बर्बरीक कैसे बने खाटू श्याम महाभारत के युद्ध से पहले, घटोत्कच के पुत्र बर्बरीक ने भगवान कृष्ण से वरदान मांगा कि वह युद्ध में दोनों पक्षों का नाश न करे, बल्कि केवल अधर्म का नाश करे। भगवान कृष्ण ने बर्बरीक को वरदान दिया, लेकिन युद्ध में दोनों पक्षों के बीच समानता बनाए रखने के लिए, उन्होंने बर्बरीक से अपना शीश दान करने को कहा। महाभारत के युद्ध के दौरान बर्बरीक ने अपनी माता अहिलावती के समक्ष इस युद्ध में जाने की इच्छा प्रकट की। जब मां ने इसकी अनुमति दे दी तो उन्होंने माता से पूछा, ‘मैं युद्ध में किसका साथ दूं?’ इस प्रश्न पर माता ने विचार किया कि कौरवों के साथ तो विशाल सेना, स्वयं भीष्म पितामह, गुरु द्रोण, कृपाचार्य, अंगराज कर्ण जैसे महारथी हैं, इनके सामने पांडव अवश्य ही हार जाएंगे। इसलिए उन्होंने बर्बरीक से कहा कि ‘जो हार रहा हो, तुम उसी का सहारा बनो।’ खाटू श्याम कैसे बने हारे का सहारा युद्ध की समाप्ति के बाद सभी पांडव विजय का श्रेय अपने ऊपर लेने लगे। आखिरकार निर्णय के लिए सभी श्रीकृष्ण के पास गए तो वह बोले, ‘‘मैं तो स्वयं व्यस्त था इसलिए मैं किसी का पराक्रम नहीं देख सका। ऐसा करते हैं, सभी बर्बरीक के पास चलते हैं।’’ वहां पहुंच कर भगवान श्रीकृष्ण ने उनसे पांडवों के पराक्रम के बारे में पूछा तो बर्बरीक के शीश ने उत्तर दिया, ‘‘भगवन युद्ध में आपका सुदर्शन चक्र नाच रहा था और जगदम्बा लहू का पान कर रही थीं, मुझे तो ये लोग कहीं भी नजर नहीं आए।’’बर्बरीक का उत्तर सुन सभी की नजरें नीचे झुक गईं। तब श्रीकृष्ण ने उनसे प्रसन्न होकर इनका नाम श्याम रख दिया। अपनी कलाएं एवं अपनी शक्तियां प्रदान करते हुए भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि, ‘‘बर्बरीक धरती पर तुम से बड़ा दानी न तो कोई हुआ है और न ही होगा। मां को दिए वचन के अनुसार, तुम हारने वाले का सहारा बनोगे। लोग तुम्हारे दरबार में आकर जो भी मांगें उन्हें मिलेगा।’’ इस तरह से खाटू श्याम मंदिर अस्तित्व में आया।

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भारत के प्रमुख धार्मिक स्थल

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1. भारत का धार्मिक स्थल वैष्णो देवी माता मंदिर भारत के धार्मिक स्थलों में शामिल माता वैष्णो देवी का मंदिर हिन्दू धर्म का एक प्रमुख तीर्थ स्थल है। जम्मू कश्मीर की आकर्षित त्रिकूट पहाड़ी पर स्थित है यह पवित्र स्थान 9 देवियों में से एक माता वैष्णो रानी का परम धाम हैं। देवी के दर्शन के लिए आने वाले भक्तो की भीड़ नवरात्री के अवसर पर देखने लायक होती है। श्रद्धालुगण सीढ़ियों पर चलते हुए लम्बा सफर तय करते हैं और माता रानी का जयकारा लगाते है। वैष्णो देवी धाम में कई पावन स्थान हैं। 2. भारत का धार्मिक मंदिर अमृतसर में स्वर्ण मंदिर / स्वर्ण मंदिर / हरमंदिर साहिब भारत के धार्मिक तीर्थ स्थलों में अमृतसर का स्वर्ण मंदिर / हरमंदिर साहिब सिखों के चौथे गुरु श्री रामदास साहिब जी द्वारा निर्मित किया गया था। भारत में धार्मिक स्थलों की यात्रा करने के लिए गुरुद्वारा हरमंदिर साहिब भारत में सिख तीर्थ स्थल में सबसे ख़ास माना जाता है। स्वर्ण जडित यह पवित्र पर्यटन स्थल अपने में कई ऐतिहासिक घटनाओ को समेटे हुए हैं। अमृतसर का स्वर्ण मंदिर पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता हैं। अमृत कलश (झील) और तीर्थ परिसर कि यात्रा टूरिस्टों को बहुत लुभाती हैं। 3. भारत का ऐतिहासिक धार्मिक स्थल कोणार्क सूर्य मंदिर कोणार्क सूर्य मंदिर भारत में ओडिशा के तट पर पुरी से लगभग 35 किलोमीटर कि दूरी पर उत्तर-पूर्व कोणार्क में स्थित है। हिंदू देवता सूर्य को समर्पित यह एक विशाल मंदिर है और भारत के प्रमुख पर्यटन स्थलों में शामिल हैं। कोणार्क दो शब्दों कोण (कोना) और अर्क (अर्का) से मिलकर बना है। जहां कोण का अर्थ कोना (कॉर्नर) और अर्क का अर्थ सूर्य (सूर्य) है। दोनों को संयुक्त रूप से मिलाने पर यह सूर्य का कोना यानि कोणार्क कहा जाता है। कोणार्क के सन मंदिर को काले पैगोडा के नाम से भी जाना जाता है। 4. हिंदुस्तान के धार्मिक स्थल जगन्नाथ मंदिर पूरी भारत के प्रमुख तीर्थ स्थलों में जगन्नाथ मंदिर ओडिशा में सबसे अच्छा धार्मिक स्थल माना जाता हैं। इस मंदिर के प्रमुख देवता भगवान जगन्नाथ, बलभद्रऔर देवी सुभद्रा हैं। जगन्नाथ रथ यात्रा बहुत अधिक प्रसिद्ध हैं, जिसमे मंदिर के तीनो मुख्य देवताओं को एक रथ में बिठाया जाता हैं। इस पवित्र मंदिर को भारतीय संस्कृति का प्रामाणिक प्रतिबिंब माना जाता है। 5. भारत का दर्शनीय स्थल सोमनाथ ज्योतिर्लिंग भारत के धार्मिक स्थलों में शामिल सोमनाथ ज्योतिर्लिंग भगवान शिव का पहले द्वादश ज्योतिर्लिंग (प्रकाश का स्तंभ) हैं। सोमनाथ ज्योतिर्लिंग गुजरात राज्य में स्थित हिन्दू धर्म का एक प्रमुख धार्मिक स्थल हैं। हिन्दू धर्म से सम्बंधित यह पवित्र स्थान पर्यटकों को अपने दरबार में आमंत्रित करता हैं। 6. भारत का प्रसिद्ध तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर भारत के प्रसिद्ध स्थानों में शामिल तिरुपति का वेंकटेश्वर मंदिर यहाँ का एक प्रमुख दर्शनीय स्थान हैं, जोकि भगवान विष्णु का अवतार हैं। भगवान विष्णु का तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर आंध्र प्रदेश राज्य के तिरुपति में शेषचलम श्रेणी की अंतिम पहाड़ी पर स्थित है। यह मंदिर भारत में सबसे अधिक देखे जाने वाले हिंदू मंदिरों में से एक हैं। भगवान श्रीकृष्ण की जन्म कथा 7. भारत में देखने लायक जगह हेमकुंड साहिब भारत में देखने वाली जगहों में शामिल हेमकुंड साहिब भारत का प्रमुख धार्मिक स्थल हैं। हेमकुंड साहिब की संरचना पंचकोणीय है। बर्फ से ढंकी हुई ऊँची पहाड़ियों पर स्थित इस स्थान सुन्दरता देखने लायक होती हैं। पर्यटक हेमकुंड का दौरा करना बहुत अधिक पसंद करते हैं। 8. भारत के पवित्र तीर्थ स्थल अमरनाथ गुफा भारत में देखने वाली पवित्र जगहों में अमरनाथ गुफा भारत के सबसे खूबसूरत राज्य जम्मू और कश्मीर में स्थित है। अमरनाथ गुफा भारत के प्राचीन तीर्थ स्थलों में शुमार हैं। माना जाता है कि भगवान भोले नाथ ने अपनी पत्नी देवी पार्वती की अमरता का रहस्य इसी स्थान पर उजागर किया था। यह स्थान अमरनाथ लिंग के लिए प्रसिद्ध हैं और हिन्दू धर्म का एक परम पूजनीय स्थान हैं। 9. इंडिया के फेमस धार्मिक स्थल वाराणसी भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में स्थित वाराणसी भारत में एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थल है, जोकि हिन्दू धर्म की आस्था से सम्बंधित हैं। वाराणसी की सुन्दरता और अखंडता को देखने के लिए देश-विदेश से आने वाले पर्यटकों की लम्बी कतार लगी रहती है। शहर के मध्य से प्रवाहित होने वाली पवित्र गंगा नदी निस्संदेह वाराणसी शहर की सुन्दरता और पवित्रता को बढ़ा देती है। सुबह शाम होने वाली गंगा नदी की आरती से वाराणसी शहर में भक्ति लहर दौड जाती है। 10. इंडिया टूरिज्म में प्रसिद्ध धार्मिक स्थल द्वारका नगरी भारत के धार्मिक स्थलों में शामिल द्वारिका नगरी एक प्रमुख तीर्थ स्थल हैं जिसका निर्माण महाभारत काल में भगवान श्री कृष्ण ने करबाया था। जब श्री कृष्ण और बलराम ने अपनी राजधानी मथुरा से द्वारिका में स्थानांतरित की थी। द्वारिका गुजरात के पश्चिमी छोर पर स्थित है। हिन्दू धर्म से सम्बंधित द्वारिका चार धामों में से एक हैं। 11. भारत में फेमस ऋषिकेश शहर की धार्मिक यात्रा 12. भारत में घूमने वाली जगह मथुरा ऋषिकेश भारत के प्रमुख धार्मिक स्थलों की यात्राओं में शामिल है। यहां स्थित असंख्य हिंदू मंदिरों और योग केंद्रों की भारी व्यवस्था की गई हैं। ऋषिकेश धाम भारत में यात्रा करने के लिए एक प्रमुख धार्मिक स्थल हैं। 13. दक्षिण भारत का प्रसिद्ध सबरीमाला मंदिर भारत के प्रसिद्ध मंदिरों में सबरीमाला एक प्रमुख मंदिर हैं। सऊदी अरब में मक्का के हज तीर्थयात्रा के बाद लगभग 30 लाख से भी अधिक तीर्थयात्री सबरीमाला मंदिर में दर्शन के लिए जाते हैं। तीर्थ यात्रियों की अधिक संख्या इस मंदिर को दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा और भारत का प्रथम मंदिर बनाता हैं। यह मंदिर केरला में स्थित हैं और केवल दो महीने के लिए ही खुला रहता हैं। 14. इंडिया के प्रमुख धार्मिक पर्यटन हरिद्वार  भारत के दर्शनीय स्थलों में मथुरा एक ऐसी जगह है जोकि भारत की सबसे पवित्र भूमि मानी जाती हैं। दिल्ली से लगभग 150 किलोमीटर की दूरी पर स्थित यह पवित्र स्थान भगवान श्री कृष्ण की जन्मभूमि के रूप में जाना जाता है। मथुरा अपने धार्मिक और ऐतिहासिक महत्व को दर्शाता हैं। भारत के धार्मिक स्थलों में शामिल हरिद्वार भारत के सात सबसे पवित्र शहरों में से एक हैं। हरिद्वार भारत के उत्तराखंड राज्य के गढ़वाल क्षेत्र में गंगा नदी के

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भगवान श्रीराम के 10 प्रमुख मंदिर

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1. राम मंदिर, अयोध्या राम एक ऐतिहासिक महापुरुष थे और इसके पर्याप्त प्रमाण हैं। शोधानुसार पता चलता है कि भगवान राम का जन्म आज से 7128 वर्ष पूर्व अर्थात 5114 ईस्वी पूर्व को उत्तरप्रदेश के अयोध्या नगर में हुआ था। अयोध्या हिन्दुओं के प्राचीन और 7 पवित्र तीर्थस्थलों में से एक है। सरयू नदी के तट पर बसे इस नगर को रामायण अनुसार ‘मनु’ ने बसाया था। यह हिन्दुओं के लिए मदीना और बेथलहम की तरह है। मध्यकाल में राम जन्मस्थान पर बने भव्य मंदिर को आक्रांता बाबर ने तोड़कर वहां एक मस्जिद स्थापित कर दी जिस पर अभी भी विवाद जारी है। 2. रघुनाथ मंदिर भारतीय राज्य जम्मू और कश्मीर के जम्मू शहर में स्थित यह राम मंदिर आकर्षक वास्तुकला का नमूना है। इस मंदिर को 1835 में महाराजा गुलाब सिंह ने बनवाना शुरू किया था और इसका पूर्ण निर्माण महाराजा रणजीतसिंह के काल में हुआ। इस मंदिर में 7 ऐतिहासिक धार्मिक स्‍थल मौजूद है। मंदिर के भीतर की दीवारों पर तीन तरफ से सोने की परत चढ़ी हुई है। इसके अलावा मंदिर के चारों ओर कई मंदिर स्थित है जिनका सम्बन्ध रामायण काल के देवी-देवताओं से हैं। 3. त्रिप्रायर श्रीरामा मंदिर यह मंदिर भारतीय राज्य केरल के दक्षिण-पश्चिमी शहर त्रिप्प्रयार (त्रिप्रायर) में स्थित है। त्रिप्रायर नदी के किनारे स्थित त्रिप्रायर श्रीराम मंदिर कोडुन्गल्लुर का प्रमुख धार्मिक स्थान है। यह त्रिप्रायर में स्थित है, जो कोडुन्गल्लुर शहर से लगभग 15 किलोमीटर और त्रिशूर से 25 किलोमीटर दूर स्थित है। भगवान विष्णु के 7वें अवतार भगवान श्रीराम की इस मंदिर में पूजा की जाती है। इस मंदिर के बारे में कई किंवदंतियां प्रचलित हैं। माना जाता है कि इस मंदिर में स्थापित मूर्ति यहां के स्थानीय मुखिया को समुद्र तट पर मिली थी। इस मूर्ति में भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान शिव के तत्व हैं अत: इसकी पूजा त्रिमूर्ति के रूप में की जाती है। 4. श्रीसीतारामचंद्र स्वामी मंदिर (भद्राचलम) भगवान राम का यह मंदिर आंध्रप्रदेश के खम्मण जिले के भद्राचलम शहर में स्थित है। भद्राचलम की एक विशेषता यह भी है कि यह वनवासी बहुल क्षेत्र है और राम वनवासियों के पूज्य हैं। कथाओं के अनुसार भगवान राम जब लंका से सीता को बचाने के लिए गए थे, तब गोदावरी नदी को पार कर इस स्थान पर रुके थे। मंदिर गोदावरी नदी के किनारे ठीक उसी जगह पर बनाया गया है, जहां से राम ने नदी को पार किया था। जानिए, रामायण हमारे शरीर में हर समय होती है घट 5. श्रीतिरुनारायण स्वामी मंदिर, मेलकोट, कर्नाटक मेलकोट या मेलुकोट कर्नाटक के मांड्या जिला तहसील पांडवपुरा का एक छोटा-सा कस्बा है, जो कावेरी नदी के तट पर बसा है। इस स्थान को तिरुनारायणपुरम भी कहते हैं। यह एक छोटी-सी पहाड़ी है जिसे यदुगिरि कहते हैं। यदुगिरि पहाड़ी पर दो मंदिर स्थित है। एक मंदिर भगवान नृसिंह का जो पहाड़ी के रास्ते में पहले पड़ता है और दूसरा चेलुवा नारायण का मंदिर जो पहाड़ी के सबसे उपर स्थित है। यह स्थान मैसूर से 51 किलोमीटर और बेंगलुरु से 133 किलोमीटर किलोमीटर दूर है। 6. हरिहरनाथ मंदिर (सोनपुर) भगवान विष्णु को समर्पित हरिहरनाथ मंदिर का निर्माण भगवान राम ने त्रेतायुग में करवाया था। माना जाता है कि श्रीराम ने यह मंदिर तब बनवाया था, जब वे सीता स्वयंवर में जा रहे थे। सारण और वैशाली जिले की सीमा पर गंगा और गंडक नदी के संगम पर स्थित इस मंदिर का निर्माण राजा मानसिंह ने करवाया। वर्तमान में जो मंदिर है, उसका जीर्णोद्धार तत्कालीन राजा राम नारायण ने करवाया था। 7. थिरुवंगड श्रीरामस्वामी मंदिर, जिला कन्नूर, थालास्सेरी (केरल) केरल के कण्णूर जिले में स्थित थालास्‍सेरी में अंग्रेजों द्वारा बनाया गया एक प्रसिद्ध किला है। यहां से कुछ दूर ही प्रसिद्ध राम मंदिर है। माना जाता है कि इस मंदिर का निर्माण 2,000 वर्ष पूर्व हुआ था। इससे पहले इस स्थान पर भगवान परशुराम ने एक विष्णु मंदिर का निर्माण करवाया था। इस स्थान का संबंध अगस्त्य मुनि से भी है। थालास्‍सेरी के सबसे नजदीक स्थित हवाई अड्डा कालीकट इंटरनेशनल एयरपोर्ट 93 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। कन्नूर केरल के उत्तरी सिरे में स्थित एक छोटा लेकिन बेहद खूबसूरत तटवर्ती नगर है। 8. रामभद्रस्वामी मंदिर, तिरुविल्वमल जिला त्रिसूर (केरल) यहां स्थित रामभद्रस्वामी का मंदिर विश्वप्रसिद्ध है। दूर-दूर से लोग इस मंदिर की भव्यता देखने आते हैं। त्रिसूर से 85‍ किलोमीटर दूर कोच्चि का एयरपोर्ट है। हालांकि त्रिसूर नगर में रेलवे स्टेशन है, जो देश के सभी बड़े स्टेशनों से कनेक्टेड है। त्रिसूर के 47 किलोमीटर दूर स्थित थिरुविल्वमाला 9. चित्रकूट का राम मंदिर श्रीराम अपने भाई लक्ष्मण और पत्नी सहित प्रयाग पहुंचे थे। प्रयाग को वर्तमान में इलाहाबाद कहा जाता है। यहां गंगा-जमुना का संगम स्थल है। हिन्दुओं का यह सबसे बड़ा तीर्थस्थान है। प्रभु श्रीराम ने संगम के समीप यमुना नदी को पार किया और फिर पहुंच गए चित्रकूट। यहां स्थित स्मारकों में शामिल हैं- वाल्मीकि आश्रम, मांडव्य आश्रम, भरतकूप इत्यादि। चित्रकूट में राम अनुसूया के आश्रम में कई महीनों तक रहे थे।  10. मध्यप्रदेश का रामवन अत्रि-आश्रम से भगवान श्रीराम मध्यप्रदेश के सतना पहुंचे, जहां ‘रामवन’ है। मध्यप्रदेश एवं छत्तीसगढ़ क्षेत्रों में नर्मदा व महानदी नदियों के किनारे 10 वर्षों तक उन्होंने कई ऋषि आश्रमों का भ्रमण किया। दंडकारण्य क्षेत्र तथा सतना के आगे वे विराध सरभंग एवं सुतीक्ष्ण मुनि आश्रमों में गए। बाद में सुतीक्ष्ण आश्रम वापस आए। पन्ना, रायपुर, बस्तर और जगदलपुर में कई स्मारक विद्यमान हैं। उदाहरणत: मांडव्य आश्रम, श्रृंगी आश्रम, राम-लक्ष्मण मंदिर आदि।

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केदारनाथ मंदिर के आसपास मौजूद है कई बेहतरीन जगह, आप भी पहुंचें

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केदारनाथ की यात्रा भारत की सबसे पवित्र धार्मिक यात्रा में से एक है। केदारनाथ मंदिर का दर्शन करने के लिए हर साल लाखों भक्त जाते हैं। कई लोग मंदिर दर्शन के साथ घूमने-फिरने भी पहुंचते हैं। सैलानी जब केदारनाथ मंदिर दर्शन के लिए पहुंचते हैं तो सिर्फ मंदिर दर्शन करके वापस आ जाते हैं, लेकिन मंदिर के आसपास ऐसी कई अद्भुत जगहें मौजूद हैं जहां घूमने के बाद एक अलग भी आनंद मिलता है। केदारनाथ के आसपास में मौजूद किसी बेहतरीन जगह की बात होती है तो सबसे पहले वासुकी ताल की बात होती है। इस खूबसूरत ताल का हिन्दू पौराणिक कथा भी काफी फेमस है। ऐसा माना जाता है कि भगवान विष्णु ने रक्षा बंधन के असवर पर इसी झील में स्नान किया था। इसलिए इस झील को वासुकी के नाम से जाना जाता है। हिमालय पर्वत के बीच में मौजूद यह झील अद्भुत नजारा प्रस्तुत करती है। आपको बता दें कि यह केदारनाथ मंदिर से लगभग 8 किमी की दूरी पर है और यहां ट्रैकिंग करके आसानी से पहुंचा जा सकता है। भैरव नाथ मंदिर रूप में जाना जाने वाला पूज्य हिंदू देवता भैरवनाथ मंदिर के अंदर स्थित है, जो केदारनाथ मंदिर के दक्षिणी हिस्से में पाया जा सकता है और लगभग 500 मीटर की दूरी पर स्थित है। यह एक पहाड़ी के शिखर पर स्थित है और हिमालय श्रृंखला और इसके नीचे केदारनाथ घाटी के लुभावने दृश्य प्रदान करता है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि भगवान भैरव भगवान शिव की प्राथमिक अभिव्यक्ति हैं; इसलिए, इस मान्यता के कारण मंदिर का और भी अधिक महत्व है। मंदिर में विराजमान भगवान को क्षेत्रपाल के नाम से भी जाना जाता है, जिसका अर्थ है “क्षेत्र का रक्षक।” उन महीनों के दौरान जब केदारनाथ मंदिर सर्दियों के लिए बंद कर दिया जाता है, भैरव को क्षेत्रपाल की भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, जो मंदिर और पूरी केदार घाटी की रक्षा करता है। वह अपने प्राथमिक हथियार के रूप में त्रिशूल का इस्तेमाल करते हैं, जबकि एक कुत्ता परिवहन के अपने प्राथमिक साधन के रूप में कार्य करता है। गौरीकुंडो मार्ग में एक महत्वपूर्ण हिंदू तीर्थ स्थान है जिसे गौरीकुंड के नाम से जाना जाता है। यह केदारनाथ से करीब 14 किलोमीटर और सोनप्रयाग से 4 किलोमीटर दूर है। गौरीकुंड में एक मंदिर है जिसे गौरी देवी मंदिर के नाम से जाना जाता है। यह मंदिर देवी पार्वती को समर्पित है। ऐसा कहा जाता है कि पार्वती ने गौरीकुंड की यात्रा की और भगवान शिव को अपना जीवनसाथी बनने के लिए मनाने के लिए वहां काफी समय तक ध्यान में बैठी रहीं। तीर्थयात्री अक्सर गौरीकुंड में रात बिताते हैं क्योंकि यह केदारनाथ ट्रेक के लिए आधार शिविर के रूप में भी कार्य करता है और क्योंकि केदारनाथ मंदिर की यात्रा शुरू करने से पहले यह अंतिम पड़ाव है। सोनप्रयाग ने गौरीकुंड को हाइक के गंतव्य के रूप में बदल दिया है। सोनप्रयाग ऊंचाई के साथ मीटर, सोनप्रयाग गौरीकुंड से पांच किलोमीटर और केदारनाथ से 18 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। सोनप्रयाग का महत्वपूर्ण धार्मिक महत्व है क्योंकि कहा जाता है कि यह भगवान शिव और देवी पार्वती के विवाह का स्थान रहा है। मंदाकिनी नदी और बासुकी नदी इस बिंदु पर एक साथ आती हैं, जो सुंदर बर्फ से ढके पहाड़ों और प्रकृति के उपहारों से घिरी हुई है। सोनप्रयाग केदारनाथ के रास्ते में रुद्रप्रयाग और गौरीकुंड के बीच स्थित है। गौरीकुंड तक सोनप्रयाग होते हुए कैब, साझा जीप या रुद्रप्रयाग से बस से पहुंचा जा सकता है। गुप्तकाशी केदारनाथ की ओर जाने वाले लोग पाएंगे कि गुप्तकाशी रास्ते में एक सुविधाजनक पड़ाव बनाता है। अपने समृद्ध इतिहास और संस्कृति के अलावा, शहर की अद्भुत जलवायु, हरे-भरे जंगल और चौखंबा रेंज के मंत्रमुग्ध कर देने वाले नज़ारे इसे एक संपूर्ण अनुभव की तलाश में छुट्टियों के लिए एक आदर्श स्थान बनाते हैं। गुप्तकाशी अपने प्राचीन मंदिरों जैसे विश्वनाथ और अर्धनारीश्वर के कारण आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण शहर है। गुप्तकाशी रुद्रप्रयाग क्षेत्र के मुख्य शहरों में से एक है, और केदारनाथ के प्रसिद्ध मंदिर की ओर जाने वाले मार्ग के साथ इसके स्थान के परिणामस्वरूप, शहर में कई प्रकार के ठहरने के विकल्प उपलब्ध हैं जो शहर के चारों ओर फैले हुए हैं।

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500 सालों से ज्यादा का इंतजार हुआ खत्म, तैयार है राम मंदिर का भूतल

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अयोध्या के राम मंदिर की नई तस्वीर आई है. भव्य मंदिर का भूतल तैयार हो गया, अब दर्शन का इंतजार है. जनवरी से श्रद्धालु रामलला के दर्शन कर पाएंगे. भगवान राम की नगरी अयोध्या हजारों महापुरुषों की कर्मभूमि रही है। यह पवित्र भूमि हिन्दुओं के लिए बहुत ही महत्वपूर्ण है। यहां पर भगवान राम का जन्म हुआ था। यह राम जन्मभूमि है। इस राम जन्मभूमि पर एक भव्य मंदिर बना था जिसे तोड़ दिया गया था। आओ जानते हैं कि वह भव्य मंदिर किसने बनाया और कैसा था वह मंदिर। शोधानुसार पता चलता है कि भगवान राम का जन्म 5114 ईस्वी पूर्व हुआ था। चैत्र मास की नवमी को रामनवमी के रूप में मनाया जाता है। अद्भुत पौराणिक कथा : शिव और सती का प्रेम पुरातात्विक तथ्‍य  अगस्त 2003 में पुरातात्विक विभाग के सर्वे में कहा गया कि जहां बाबरी मस्जिद बनी थी, वहां मंदिर होने के संकेत मिले हैं। भूमि के अंदर दबे खंबे और अन्य अवशेषों पर अंकित चिन्ह और मिली पॉटरी से मंदिर होने के सबूत मिले हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा हर मिनट की वीडियोग्राफी और स्थिर चित्रण किया गया। इस खुदाई में कितनी ही दीवारें, फर्श और बराबर दूरी पर स्थित 50 जगहों से खंभों के आधारों की दो कतारें पाई गई थीं। एक शिव मंदिर भी दिखाई दिया। जीपीआरएस रिपोर्ट और भारतीय सर्वेक्षण विभाग की रिपोर्ट अब उच्च न्यायालय के रिकार्ड में दर्ज हैं। 30 सितम्बर, 2010 को इलाहाबाद उच्च न्यायालय की लखनऊ खण्डपीठ ने विवादित ढांचे के संबंध में ऐतिहासिक निर्णय सुनाया। न्यायमूर्ति धर्मवीर शर्मा, न्यायमूर्ति सुधीर अग्रवाल एवं न्यायमूर्ति एसयू खान ने एकमत से माना कि जहां रामलला विराजमान हैं, वही श्री राम की जन्मभूमि है। कैसी थी अयोध्‍या  अयोध्या पहले कौशल जनपद की राजधानी थी। वाल्मीकि कृत रामायण के बालकाण्ड में उल्लेख मिलता है कि अयोध्या 12 योजन-लम्बी और 3 योजन चौड़ी थी। वाल्‍मीकि रामायण में अयोध्‍या पुरी का वर्णन विस्‍तार से किया गया है। रामायण में अयोध्या नगरी के सरयु तट पर बसे होने और उस नगरी के भव्य एवं समृद्ध होने का उल्लेख मिलता है। वहां चौड़ी सड़के और भव्य महल थे। ब‍गीचे और आम के बाग थे और साथ ही चौराहों पर लगने वाले बड़े बड़े स्तंभ थे। हर व्यक्ति का घर राजमहल जैसा था। यह महापुरी बारह योजन (96 मील) चौड़ी थी। इस नगरी में सुंदर, लंबी और चौड़ी सड़कें थीं। इन्द्र की अमरावती की तरह महाराज दशरथ ने उस पुरी को सजाया था।

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जानें भारत के प्राचीन मंदिरों के बारे में, जिसका वर्षों पुराना है इतिहास

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भारत में ऐसे कई पुराने मंदिर हैं, जिनका इतिहास अति प्राचीन है। इनकी सुंदरता और प्रसिद्धि आज भी बरकरार है। आइए जानें इन मंदिरों के बारे में भारत की संस्कृति और आध्यात्मिकता की चर्चा विश्व भर में फैली हुई हैं। विभिन्न धर्मों के संगम की धरती भारत में एक से बढ़कर एक पुराने व भव्य कलात्मक मंदिर हैं, जिनकी सुंदरता देखने लायक है। हजारों साल पुराने इन मंदिरों की खूबसूरती व समृद्धि को देखकर आप भारत के विशाल इतिहास का अंदाजा लगा सकते हैं। इन मंदिरों की नक्काशी में भारतीय संस्कृति, कला व सौंदर्य का अनूठा संगम है, जिन्हें देखने के लिए लोग दूर-दूर से आते हैं। आइए जानें भारत के प्राचीन और मशहूर इन मंदिरों के बारे में बृहदेश्वर मंदिर, तमिलनाडु तमिलनाडु के तंजौर में स्थित बृहदेश्वर मंदिर हिन्दुओं का एक प्रसिद्ध प्राचीन मंदिर है। भगवान शिव को समर्पित इस मंदिर को 1002 ईस्वी में चोल शासक राजाराज चोल प्रथम ने निर्माण करवाया था। यह मंदिर द्रविड़ शैली का अनूठा उदाहरण है। इस मंदिर के शीर्ष की ऊंचाई 66 मीटर है। इसकी प्रसिद्धि को देखने लोग मीलों दूरी का सफर तय करते हैं। यह मंदिर अपने समय में विश्व की विशालतम संरचनाओं में गिना जाता था। चेन्नाकेशव मंदिर, कर्नाटक कर्नाटक के बैलूर में स्थित चेन्नाकेशव मंदिर होयलस काल में बनाया गया है। यगाची नदी के किनारे स्थित यह मंदिर द्रविड़ शैली पर अधारित है। विष्णु भगवान को समर्पित इस मंदिर की दीवारों पर पौराणिक के पात्रों का चित्रांकन किया गया है। इसकी संरचना इतनी भव्य है कि इसे भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा मान्यता दी गई है। इसके तीन प्रवेश द्वारों में से पूर्वी प्रवेश द्वार सबसे अच्छा माना जाता है। इस मंदिर को विजयनगर के शासकों द्वारा चोलों पर उनकी विजय को दर्शाने के लिए बनाया गया था। दिलवाड़ा मंदिर, राजस्थान राजस्थान के सिरोही जिले के माउंट आबू नगर में स्थित दिलवाड़ा मंदिर पांच मंदिरों का समूह है, जिसका निर्माण 11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच हुआ था। जैन धर्म को समर्पित यह मंदिर में 48 स्तम्भ हैं, जिनमें नृत्यांगनाओं की बनी आकृतियां हैं, जो सबको अपनी और आकर्षित करती हैं। इस मंदिर की निर्माण कला अति उत्तम और दर्शनीय है। यह मंदिर जैन धर्म के सबसे सुंदर तीर्थ स्थलों में शामिल है द्वारकाधीश मंदिर भगवान श्री कृष्ण को समर्पित द्वारकाधीश मंदिर को जगत मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। गुजरात में मौजूद इस मंदिर को चार धाम यात्रा में शामिल किया गया है। ऐसा माना जाता है कि यह मंदिर लगभग 2500 साल पुराना है। यह इतना पुराना है कि इस मंदिर की चर्चा पुरातात्विक तथ्यों में भी देखने को मिलता है। यह मंदिर पांच मंजिला है, जिसमें लगभग 72 खंभे हैं। इस मंदिर की विशालता अति प्राचीन है। श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर तमिलनाडु के तिरुचिरापल्ली में स्थित श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित एक विशाल व प्राचीन मंदिर है। ये मंदिर 108 दिव्य मंदिरों में से एक है। दक्षिण भारत के सबसे खूबसूरत और भव्य मंदिरों में शामिल इस मंदिर को छठी और नौवीं शताब्दी के बीच बनवाया गया था। यह लगभग 156 एकड़ में फैला हुआ है, जिसे दुनिया का सबसे बड़ा हिंदू मंदिर भी माना जाता है। इसकी सुंदरता देखने योग्य है। सोमनाथ मंदिर गुजरात सोमनाथ भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में सर्वप्रथम हैं। गुजरात में स्थित इस मंदिर को 7वीं शताब्दी में बनवाया गया था। इस मंदिर का निर्माण स्वयं चन्द्रदेव ने किया था। इस वैभवशाली मंदिर को कई बार तोड़ा गया। फिर भी इस मंदिर की विशालता और भव्यता आज भी कायम है। ऋग्वेद में भी इस मंदिर का उल्लेख किया गया है।  ब्रह्मा मंदिर, राजस्थान राजस्थान के पुष्कर में स्थित इस मंदिर की संरचना 14वीं शताब्दी की मानी जाती है। इस मंदिर को करीब 2000 साल पुराना बताया जाता है। इस मंदिर के बीचों-बीच ब्रह्मा और उनकी दूसरी पत्नी गायत्री की मूर्ति है। आपको बता दें कि यह मंदिर भारत का एक मात्र ब्रह्मा मंदिर है, जहां हर साल लाखों की संख्या में श्रद्धालु और पर्यटक आते हैं। यहां पर साल में दो बार मेले का भी आयोजन होता है, जिसमें देश-विदेश के बहुत सारे तीर्थ यात्री और पर्यटक भाग लेते हैं लिंगराज मंदिर, भुवनेश्वर ओडिशा के भुवनेश्वर में स्थित लिंगराज मंदिर भारत के प्राचीन मंदिरों में से एक है। इसका निर्माण सोमवंशी राजा जजति केशरि ने 11वीं शताब्दी में करवाया था। भगवान शिव के एक रूप हरिहारा को समर्पित यह मंदिर काफी विशाल है। इसकी अनुपम स्थापत्य कला बेहद अट्रैक्टिव है, जिसे देखने भारत के कोने-कोने से लोग आते हैं। कैलाश मंदिर, महाराष्ट्र महाराष्ट्र के औरंगाबाद में स्थित यह दो मंजिला मंदिर एक ही पत्थर को काटकर बनाया गया है। यह मंदिर एलोरा की गुफाओं में स्थित है। लगभग 12 हजार साल पुराने इस मंदिर का निर्माण राष्ट्रकूट वंश के शासकों ने करवाया था। इसे बनाने में करीब 150 साल लगे और 7000 मजदूरों ने इस पर लगातार काम किया। यह मंदिर प्राचीन भारतीय सभ्यता का जीवंत प्रदर्शन करता हुआ नजर आता है। दुनिया भर में एक ही पत्थर की शिला से बनी हुई सबसे बड़ी मूर्ति के लिए यह मंदिर मशहूर है।

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